"Más alla del Mundo Material": 15 años sin George Harrison

"Más allá del mundo material": 15 años sin George Harrison, 

por Juan Manuel Otero Barrigón

Hoy se cumplen quince años de la partida de George, el Beatle místico y tranquilo. O como prefería llamarse muchas veces a sí mismo, simplemente, "el jardinero". Diez años sin uno de los seres humanos, que a mí, como a tantas personas, más me inspiran y acompañan musical y espiritualmente.

Quiero compartir por ello, un breve homenaje, centrándonos en el repaso de algunas anécdotas, recuerdos y episodios que hicieron a su travesía espiritual, a su búsqueda de Dios y de sentido en la vida; aspectos todos ellos inseparables de su obra musical. George, como todo ser humano, fue una persona con sus luces y sus sombras, con sus anhelos y sueños, y también con sus miedos y fantasmas. Esa dualidad (yin/yang), se plasmó en los distintos momentos de su historia, en su carrera, en sus decisiones, en las distintas facetas de su personalidad.

Quizás haya que comenzar este recorrido por uno de los momentos clave en su vida, tal como él mismo lo iba a reconocer. Esto fue cuando a los veintiséis años, y en plena beatlemanía, conoció al legendario maestro indio de la sitar, Pandvit Ravi Shankar. George iba a declarar con el tiempo que Ravi Shankar fue la primer persona que realmente lo impactó en su vida. En una cena que compartieron, aprovechó para hacerle varias preguntas sobre música tradicional india, por la cual había comenzado a sentir curiosidad desde la época del rodaje de la película "Help!". Ravi Shankar se ofreció a darle breves lecciones de la sitar, y posteriormente lo invitaría a viajar a la India para profundizar sus conocimientos sobre dicho instrumento, el cual iba a introducir a George, y a traves de él a los Beatles, en una nueva dimensión musical . La única sugerencia que Ravi le dió para su viaje, fue dejarse crecer el bigote.

George encontró en la música india un camino de afirmación artística, que le permitió encontrar su lugar entre los egos de John y Paul, y al mismo tiempo un camino de búsqueda espiritual, en un momento en el que empezaba a sufrir los efectos de la fama asfixiante del grupo.

Cerca de Ravi Shankar, se enamoró definitivamente de la música tradicional hindú, y a través de ella de su espiritualidad, "la mas grande en nuestro nivel de existencia", llegaría a decir. Dicha influencia se plasmó luego en varias canciones de los genios de Liverpool, entre otras: “Within you Without You”, “Free as a Bird”, “Love you To” y “The Inner Light”.

Ya en esa misma época además, y a partir de la lectura de un libro sobre la reencarnación, había comenzado a mantener una intensa correspondencia con el traductor mallorquín Joan Mascaró, famoso por sus traducciones al inglés de los Upanishads hindúes y otros textos budistas, y cuya obra iba a influir decisivamente en la temprana búsqueda espiritual de George.

En los Beatles, aún cuando su talento se expresaba esporádicamente, ocultándose tras la sombra de la genial dupla creativa Lennon-McCartney, sus compañeros comenzaban a darle un crédito especial cuando de cuestiones morales o religiosas se trataba. Marc Shapiro, uno de sus biógrafos, cuenta una anécdota que refleja este aspecto. En Febrero de 1968, junto a su esposa Pattie Boyd, el resto de los Beatles, y artistas de la talla de Mia Farrow, Donovan y Mike Love, viajaron a Rishikesh, India, invitados por el Maharishi Mahesh Yogi, uno de los gurúes espirituales del momento. El objetivo era interiorizarse en su técnica de "Meditación Trascendental". Tanto John, y especialmente George, estaban fascinados con la rutina diaria de meditación y estudio del lugar. Sin embargo, comenzó a correr un rumor que cambió los ánimos. Parece que el gurú Maharishi había intentado acosar sexualmente a Mia Farrow, rumor que tomó fuerza cuando la actriz decidió abandonar repentinamente Rishikesh sin dar ninguna explicación. No había ninguna confirmación, pero John contaría tiempo después que el rumor habría quedado en la nada si George, en forma inesperada, no hubiera decidido creerlo. "Se armó un gran escándalo por la supuesta violación de Mía Farrow por el Maharishi, y porque supuestamente había intentado acostarse con otras mujeres. Cuando George empezó a creer que podía ser verdad, yo pensé: 'Bueno, debe ser verdad, porque si George piensa, en cuestiones de este tipo, que algo puede ser verdad , entonces debe haber ocurrido". George y John finalmente confrontaron al Maharishi, para abandonar luego desilusionados su ashram.

The Beatles junto al gurú Maharishi

La decepción con el gurú de larga melena, voz aniñada y sonrisa beatifica, no significó para George el alejamiento de la espiritualidad hindú ni de la práctica de la meditación. “Habiendo tenido éxito y conocido a toda la gente que merece la pena conocer”, aseguraba que en Occidente “todos vibran en un ámbito material, que no te lleva a ningún sitio”, pero en la India "hay algo que es solo espiritual”. Esa convicción, y ese misticismo que enfrentaría sus dos mundos, no lo iban a abandonar jamás.

En el verano de 1969, compuso junto con Ravi Shankar el sencillo "Hare Krishna Mantra", interpretado por devotos del templo londinense de Radha-Krishna. Ese mismo año había conocido a A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, culto de origen hindú que popularizó en Occidente la doctrina del Bhakti Yoga, el servicio devocional a Dios, considerando a Sri Kṛṣṇa ("El que Es Todo Bello") como Suprema Personalidad divina. Poco tiempo después, George iba abrazar la tradición Krishna, con la cual se mantuvo vinculado hasta su muerte, especialmente a través de la práctica privada del canto del Maha Mantra Hare Krishna.

"Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare"

Este grupo parte de las ideas expresadas en el Bhagavad Gita, el canto más popular de la clásica epopeya india del Mahabharata. Para el hinduismo, el mundo físico percibido por los sentidos es una mera apariencia transitoria ("maya"), por lo que poner los deseos en "maya" solo puede llevar al sufrimiento. Los fragmentos individuales de vida, dentro de los cuales el hombre es el más elevado, nacen una y otra vez en una larga ronda de reencarnaciones, hasta alcanzar, a través del servicio devocional, el estado de pureza que permite la fusión con Dios.

“Si hay un Dios, querés verlo”, afirmaba George en una entrevista. “No tiene sentido creer en algo sin pruebas”. Pero “toda la actitud cristiana consiste en que creas lo que ellos creen, mientras que en la India aprendí que no puedes creer en nada hasta que no hayas tenido una experiencia directa de ello”.

Ya separados los Beatles, e intentando huir de aquella fama impuesta para dedicarse a la observación interior que deseaba, publicó en 1970 su primer álbum solista, y el que fuera el primer disco triple en la historia del rock, 'All Things Must Pass'. El disco fue considerado desde el primer momento como una obra maestra, y respiraba espiritualidad hindú en casi todas sus letras. Era plena ebullición de su etapa mística, época en la cual llegaba a afirmar cosas como que: "La música tiene que usarse para percibir a Dios, no para mover el esqueleto".

"All Things Must Pass" (full audio)

Escuchar "All Things Must Pass" es, en la opinión de muchos, una experiencia similar a la de entrar a un enorme templo o catedral. De allí saldría la que quizás sea su firma musical como solista, "My Sweet Lord", donde George volcó toda su devoción y su profesión de fe. Cuenta una anécdota que cuando escuchó por primera vez la canción, hasta el mismo Lennon, escéptico si de cuestiones religiosas se trataba, se vio tentado de reconsiderar su posición acerca de lo divino.

Ese mismo año, con el deseo de llevar una vida más privada, y en una muestra de la forma en que George combinaba su mundo material con el espiritual, compró la mansión neogótica londinense conocida como Friar Park. El lugar contaba con un inmenso jardín con el cual George mantuvo un romance hasta el final de su vida. Allí cultivó una de sus principales pasiones: la jardinería.

Dicha fascinación tenía su origen. Meses antes, en un paseo por la ciudad de Vrindavan (India) junto a Ravi Shankar, George se había asombrado por la veneración que los indios sentían hacia la naturaleza, a la que consideraban la Forma Universal de Dios. Los árboles eran los cabellos de esta forma divina, las montañas y colinas eran sus huesos, y los ríos simbolizaban la sangre circulando por las venas. Desde este punto de vista, la jardinería se transformaba para él en algo con dimensiones sagradas, como una invitación a cuidar el cuerpo de Dios. Los jardines de Friar Park lo conectaban con su universo espiritual, con la naturaleza como manifestación cósmica. A lo largo de sus épocas de mayor introversión y aislamiento, Friar Park iba a ser su refugio y su lugar. Lejos del recuerdo de la beatlemanía que había llegado a detestar, Friar Park y sus jardines lo conectaban con ese otro mundo mas allá de lo ilusorio (maya), del que siempre aspiraba a elevarse. 

George en los jardines de Friar Park

Yoko Ono, recordando a George tiempo después de su muerte, diría a propósito de su amor por la jardinería: "George hacía crecer las cosas, tal como dicen que lo hace la música india. Creó el solo un jardín enorme y hermoso en su propiedad, que diseñaba y cuidaba día a día. Nunca me voy a olvidar de lo orgulloso que estaba ese día que me llevó a recorrer el jardín, con sus botas de goma embarradas y una vieja azada al hombro, observando cada uno de los árboles y las flores como si fuesen hijos suyos, y al mismo tiempo fijándose en donde pisaba yo. Esa es la imagen de George que voy a recordar siempre: la de un hombre en su jardín, que me sonreía con calidez como una especie de gurú indio".

En 1971, su amigo Ravi Shankar le pidió ayuda para recaudar fondos para el pueblo de Bangladesh; país vecino de la India que se había separado recientemente de Pakistán, y cuyos habitantes vivían en medio de la hambruna, las catástrofes naturales y la desatada guerra civil. George grabó el single "Bangla Desh" y Ravi Shankar hizo lo mismo con el tema “Joi Bangla”. Poco después, se propusieron organizar un concierto en el Madison Square Garden para seguir recaudando dinero. A la iniciativa se sumaron entre otros, Eric Clapton, Bob Dylan, Ringo Starr, Billie Preston, Klaus Voorman, y toda la orquesta de Ravi Shankar. El resultado fue el mítico “Concert for Bangladesh”, evento que pasó a la historia como uno de los más memorables en la historia del rock, al tiempo que convirtió a George en pionero a la hora de organizar espectáculos en beneficio de los más vulnerables.

Con el paso del tiempo, y a medida que profundizaba en sus creencias espirituales, la por momentos obsesión de George por las lecturas de Paramahansa Yogananda, el swami Sivananda y el Baktivedanta Prabhupada, sumada a una actitud que oscilaba entre ocasionales episodios de infidelidad y cierta reticencia hacia el sexo, desgastaron su matrimonio con la modelo Pattie Boyd, de quien finalmente se separaría en 1974, cuando la relación que esta había empezando a mantener con Eric Clapton salió a la luz. Pese a los cuestionamientos de la prensa, la amistad entre George y Eric se mantuvo siempre inquebrantable. Ese mismo año, George había conocido además, en una fiesta, a Olivia Trinidad Arias, quien se convertiría en su segunda esposa y madre de su único hijo, Dhani. Junto a Olivia, George encontró la estabilidad que necesitaba, en gran medida debido al costado espiritual que ella tenía, y que hizo que entraran en sintonía rápidamente.

A mediados de ese mismo año, y con la idea de promocionar a ‘Dark Horse’, su tercer disco, (luego del éxito de 'All Things Must Pass' y 'Living in the Material World', su segundo álbum ), comenzó una gira de un mes por Estados Unidos en compañía de Ravi Shankar y su orquesta. La experiencia fue traumática. La crítica fue lapidaria con las presentaciones de ‘George Harrison y sus amigos’, (tal era el nombre de la gira), e inclusive el público, que al principio desbordaba de entusiasmo por la oportunidad de ver en vivo a un ex beatle, llegó en ciertos momentos al límite de los abucheos. Los motivos fueron fundamentalmente dos: por un lado, la insistencia de George para que la Ravi Shankar Orchestra tocara un set de apertura demasiado largo que resultaba muy exótico para el público estadounidense, que no quería escuchar música tradicional hindú sino música beatle. Por otra parte, la resistencia de George a incluir demasiados éxitos de los Beatles para darle prioridad a canciones de bajo perfil con orientación religiosa. A esto se sumaba el hecho de que con frecuencia George cambiaba las letras para introducir reflexiones acerca de Krishna, y sus comentarios entre un tema y otro parecían más a propaganda religiosa que a un intercambio entre un músico y su público.

Harrison y Ravi Shankar durante los conciertos en Estados Unidos

Durante uno de esos recitales, George se paró en medio del escenario y gritó: “Ahora quiero que todos canten ‘Hare Hare’!. Pero no hubo respuesta, lo que puso de mal humor a George, que dijo: “No se que pensarán ustedes, pero desde acá arriba parecen unos muertos”.

En otro momento desastroso de la gira, George, que además padecía esos días una laringitis aguda que afectaba bastante su voz, comenzó a decir al público: “Lo único que les digo es que el Señor está dentro de sus corazones. No estoy acá saltando como un loco por que sí, sino para decirles que Dios está dentro de sus corazones. Alguien tiene que decírselos. Hagamos que los demás vean a Dios en nuestros corazones”. La respuesta fue un largo silbido, mientras muchos empezaron a irse del concierto.

Fruto de la experiencia, y de la escasa repercusión del mensaje espiritual contenido en su música, George se alejaría de los escenarios por un largo tiempo, concretamente hasta diecisiete años despúes, cuando en 1991 se animó a dar una serie de shows en Japón, por insistencia de su amigo Eric Clapton.

Los años siguientes a 'Dark Horse' transcurrieron en un relativo aislamiento, limitando sus apariciones públicas.

Editaría tres discos mas en los años 70’ ('Extra Texture', 'Thirthy Three 1/3', 'George Harrison'), y otros tres en los 80’ ('Somewhere in England', 'Gone Troppo', 'Cloud Nine'). Hacia fines de esa misma década, se involucró además en la formación de ‘The Travelling Wilburys”, una banda que integró junto a Bob Dylan, Roy Orbison, Jeff Lyne, Jim Keltner y Tom Petty. Con ellos, iba a grabar dos álbumes oficiales, que se convirtieron en un gran éxito.

Discografía de George Harrison

Por esos años emergió también su faceta de productor cinematográfico, financiando los arriesgados proyectos de los Monty Phyton.

Algo muy importante para George, en concordancia con los postulados hindúes, era el momento de la propia muerte, y la forma en la que uno abandonaba el mundo material. Para él, la vida consistía de alguna manera en el arte de irse preparando para ese desenlace final. De ahí que el asesinato de Lennon lo impactara en forma tan profunda, teniendo en cuenta su admiración y cariño como amigo. John, para George, había abandonado el mundo de manera injusta, violenta, sin la posibilidad que merecía de preparar a conciencia ese momento trascendente.

El 5 de octubre de 2010 se estrenó el documental homenaje dirigido por Martin Scorsese, titulado "George Harrison: Living in the Material World". El proyecto se llevó adelante bajo la supervisión de Olivia Harrison. A diferencia de otros documentales sobre George, el trabajo de Scorsese intentó rescatar su aspecto más intimista, humano y espiritual. Sin duda uno de los momentos más fuertes tiene lugar sobre el final, cuando Olivia relata el intento de asesinato de George, que tuvo lugar en Diciembre de 1999, en su casa de Friar Park.

Afiche del documental "Living in the Material World", por Martin Scorsese

Desde la muerte de Lennon, George estaba paranoico con su seguridad personal y la de su familia, al punto de dar crédito a la leyenda urbana según la cual había un plan secreto para asesinar a cada uno de los Beatles. Esa convicción lo llevó a reforzar la vigilancia de su mansión en forma para muchos obsesiva, instalando cámaras, puertas automáticas, guardias y perros. Pero todo ello no impidió que su peor miedo se volviera realidad. La noche del 29 de Diciembre de 1999, Michael Abram, un padeciente esquizofrénico, logró burlar las medidas de seguridad y se infiltró en la mansión. Cuando llegó hasta George, este trató de calmarlo cantándole el mantra "Hare Krishna". Pero fue en vano. Michael atacó a George, que recibió heridas de arma blanca en el pecho y en el vientre, pero sobrevivió al atentado gracias a la intervención de su esposa, quien prácticamente la salvó la vida, y gracias a quien tras un duro forcejeo pudieron contener al agresor.

Lo cierto es que, más allá de la fortuna por haber sobrevivido, desde aquel episodio, la existencia física de George comenzó a extinguirse lentamente. Ya dos años antes, mientras trabajaba en su jardín, había descubierto un nódulo en su cuello que derivó en el diagnóstico de cáncer de garganta. Comenzó el tratamiento médico, y con el tiempo lo superó. Pero posteriormente, y después de su intento de asesinato, George, a la manera de un ermitaño taoísta, profundizó su ostracismo voluntario, y se refugió aun más en su familia y en su intimidad, hasta que a principios de 2001, el cáncer reapareció, y esta vez en forma terminal.

Cerca ya de abandonar el “mundo material”, y preparándose para el viaje final, no dejaba de repetir a quien pudiera: “Todo lo demás puede esperar, pero la búsqueda de Dios no puede esperar. Y amarse los unos a los otros”.

La última sonrisa de un genio

En esos días finales, su hermana Louise fue a visitarlo. George le dió un fuerte abrazo y le dijo: “Pasálo”. Así nacieron los “abrazos Harrison”, que se popularizaron en distintas partes del mundo. Hace unas semanas atrás, y recordando ese momento en una visita a Chile, Louise contó lo siguiente:"Hace poco me escribió una fan de Argentina y me dijo que recibió un abrazo Harrison, de parte de una persona que lo había recibido de mí en otro país y le había llegado. Y hace pocas semanas otra persona me dijo que había dado su abrazo Harrison en 17 diferentes países. Para mí es maravilloso, es ver cómo el cariño de mi hermano se esparce por el mundo. De todo lo que uno deja en el mundo, el amor es lo más importante”.

Hay otra anécdota de esos días finales que es todo un alegato a favor de la amistad, y que se puede ver en el documental de Scorsese. Casi sin poder moverse de la cama, un día recibe la visita de Ringo Starr, uno de sus mejores amigos, quien le cuenta que debe viajar de urgencia a Boston porque operaban a su hija de una grave enfermedad. Ringo cuenta con lágrimas de emoción cómo George le pregunta: “¿Querés que te acompañe?” George, asegura Ringo , le hablaba en serio. La amistad, el cariño y el amor que sentía por su amigo beatle, es en ese momento en el que está a punto de morir, mucho más grande que su propio dolor.

George, usando una popular expresión budista, ”cruzó hacia la otra orilla” el mediodía del 29 de noviembre de 2001. Cuenta Olivia, que en el momento preciso de su muerte, la habitación de la casa de Beverly Hills donde descansaba, se inundó con la luz del sol. Como si su ‘Here comes the sun”, esa maravillosa poesía minimalista que había compuesto en sus años como Beatle, se hubiese cristalizado en el momento final para acompañarlo en su viaje hacia aquel mundo espiritual que había buscado. O quizás, simplemente, un símbolo que intentara reflejar que en un mundo muchas veces cubierto por la oscuridad, George Harrison había iluminado su parte.

Cantando "Hare Krishna" junto a devotos del templo Bhaktivedanta Manor (1997)

"Beware of Darkness" (G.Harrison)

Maya es ilusión. La consciencia pura de Dios disuelve a Maya. Maya es, a juicio de George Harrison, esta existencia ilusoria e irreal en la que estamos envueltos. "Beware of Darkness" es una balada que contiene una densa imaginería. La canción marca un retorno a las preocupaciones espirituales de las canciones de Harrison con los Beatles, como "Within You Without You". La letra de "Beware of Darkness" refleja la filosofía del Templo de Radha Krishna, de la que Harrison era practicante , y según la cual las cuestiones espirituales siempre deben anular las cosas materiales. En los versos, el oyente es advertido contra diversas influencias que pueden corromperlo.  Entre las posibles influencias corruptoras están los estafadores ( "shufflers"), políticos ( "líderes codiciosos") y los ídolos pop de escasa sustancia ( "swingers que caen"). Además, las letras advierten contra pensamientos negativos ("pensamientos que persisten"), ya que estas influencias corruptoras pueden conducir a Maya, distrayendo a la gente del verdadero propósito de la vida.  "Esto puede herirte",  "eso no es para lo que estás aquí", advierte George. 

En su autobiografía "I , Me, Mine", George cuenta:"Beware of Darkness" fue escrita en mi casa de Inglaterra durante un período en el que tuve hospedados a algunos de mis amigos del templo Radha Krishna. "Beware of Maya", solían repetir ellos. Me gusta la melodía, es algo extraña. Creo que la letra habla por sí misma".

Partitura

La canción es uno de los puntos más altos del icónico álbum "All things must pass" (1970), y fue versionada posteriormente por distintos artistas, entre ellos, Eric Clapton, Joe Cocker y Leon Russell, interpretación aquí compartimos. 

¿Para qué estamos aquí? ¿Cúal es el sentido de la vida? ¿Cómo diferenciar lo prioritario de lo irrelevante? Todas estas preguntas sobrevuelan las líneas de esta canción, una hermosa composición sobre la sabiduría del buen vivir, aquella que en su espíritu se hace eco de las inspiradas palabras de filósofos como Lin Yutang, para quien "la sabiduría de la vida, consiste en eliminar lo que no es indispensable". 

Religión y política: la incidencia religiosa en los pueblos (Hugo Luis Reggiani)

Religión y política: la incidencia religiosa en los pueblos, por Hugo Luis Reggiani
(texto publicado originalmente en la revista de la Fundación ANU-AR, presidida por la historiadora Silvia Perazzo)

Desde siempre, lo trascendente ha incidido en la vida y la conducta de los pueblos. El ser humano, naturalmente, tiende a lo trascendente, y en esa bùsqueda incorpora la idea de Dios a su vida, y èsto se irà manifestando en sus conductas, sus actos morales, su mirada sobre la vida en todos sus aspectos.

Al estar tan presente lo trascendente en las personas, en las comunidades se va dando una situación de pertenencia a una determinada religión, situación que tendrà que ver con lo històrico, lo geogràfico, lo social y lo polìtico. En efecto, las religiones abarcan paìses o grupos de paìses, se manifiestan como adhesión a la fe de un gobernante, tienen que ver con la formación personal que adhiere a tradiciones, a ancestros, costumbres y tradiciones. 

En muchos casos, si bien el individuo no es sumamente religioso, adhiere a una determinada religión por no dejar de pertenecer a su pueblo, familia o estado. Buscarà muchas veces seguridad y protecciòn, y los aspectos religiosos hacen lo demàs. 

En nuestros tiempos, religión y estado se han ido separando y teniendo cada uno su àmbito, aunque se dan aùn algunos casos de simbiosis entre ambos, situación que a los occidentales nos llama mucho la atención (estamos generalmente ante casos fundamentalistas) pues nos hemos mentalizado que, aunque estemos en presencia de pueblos creyentes, el estado no debe proponer leyes, conductas o decisiones a partir de la religión oficial del paìs. 

En Occidente, mayoritariamente cristiano, dividido entre catòlicos e iglesias llamadas protestantes, por un lado, y judìos, por otro, tenemos como base la Sagrada Escritura, que para el judaísmo termina en el Antiguo Testamento y para el cristianismo continùa, ademàs, en el Nuevo Testamento, siendo la lìnea divisoria el nacimiento de Jesús, el Cristo, el Salvador esperado. 

Todas las expresiones religiosas nombradas tienen una antigüedad milenaria, la que mantiene en algunos casos tradiciones y rituales muy antiguos, ademàs de una teologìa que básicamente se mantiene intacta, con las actualizaciones y agregados propias de los tiempos. 

Al sobrevenir las crisis econòmico-sociales latinoamericanas, con los avatares de golpes de estado, ajustes econòmicos y deterioro social muchas veces extremo, que deriva en ìndices altos de analfabetismo, alta mortalidad infantil, desnutrición, etc., los pueblos, en muchos casos, comenzaron una bùsqueda religiosa diferente, apartàndose un poco de las religiones tradicionales, y adhiriendo a nuevas propuestas, en el intento de encontrar no sòlo respuestas a los problemas que los acucian, sino tambièn un àmbito de contenciòn que sentìan que no tenìan en la religión de sus padres. 

Se produce en todo el continente (incluyendo a los Estados Unidos) una verdadera explosión religiosa, que va adhiriendo a formas diferentes y variadas:

 - predicadores electrònicos, muy mediàticos 

 - propuestas cristianas muy acentuadas en lo milagrero y gestual 

 - propuestas relacionadas con la magia y la superstición 

 - propuestas orientadas a la adivinación y predicciòn del futuro 

 - propuestas de comunicación con el mundo de los espìritus 

 - sincretismos diversos, que toman un poco de las propuestas mencionadas. 

Indudablemente que en muchos casos las soluciones no pueden aparecer, pues si las circunstancias son propias de patologías, de angustia desesperada por problemas sentimentales, corpòreos, laborales, etc, no pueden ser resueltos por estas propuestas que sòlo traen consuelo , acompañamiento y contenciòn. Pero reciben adeptos a partir de sus pastores y predicadores, quienes con un gran poder de convicción muestran voluntad en resolver los problemas, se dicen sanadores, quieren demostrar que las soluciones estàn ahì, simplemente tenemos que buscarlas e incorporarlas a nuestra vida, todas muestras, en fin, de soluciones fàciles e inmediatas, que finalmente no solucionaràn el problema de fondo. 

LA VINCULACION DE LA RELIGION Y LA POLITICA-EL CASO ESTADOUNIDENSE 

Si buscamos situaciones en las que la religión incide en la polìtica, hallaremos muchos casos con variados matices, en los que la incidencia suele ser muy fuerte y se constituirà prácticamente en una teocracia, o en circunstancias en que de manera indirecta se mezclaràn factores nacionalistas y tradiciones que se intentan retomar a partir, fundamentalmente, de situaciones negativas que se dan en el presente. 

Todo lo que acontecìa en los Estados Unidos a fines de los años 70 repercutìa en la población en su orgullo nacional, su filosofìa de vida, tan aparentemente exitosa. La crisis trae un despertar religioso como respuesta a lo que pasa en la sociedad. En ese momento aparecen muchos “profetas” y “salvadores”, mayormente predicadores con carisma que traen alivio a las penas de la gente. 

Es en ese àmbito que Ronald Reagan tiene estrechos vìnculos en 1980 con los predicadores electrònicos, de tendencia cristiana, presentes en los medios. Màs tarde, en 1981, al crearse el Instituto sobre Democracia y Religión, el gobierno busca llevar la religión al àmbito netamente polìtico, para obtener su apoyo para sus proyectos. Es asì que los fieles siguen a estos pastores buscando a Dios, pero son manipulados con fines socio polìticos respaldados por el gobierno.

La Sagrada Escritura debe leerse a partir de una preparación previa, y debe estar orientada por aquellos que la han estudiado. Al ser un texto tan antiguo, y haber sido escrita en hebreo y griego, mayormente, necesita explicaciones de exegetas que conocen el contexto històrico, los autores y su època, la intenciòn que cada libro tiene, el mensaje que quiere mostrar el autor, etc. De ahì que no se puede tomar la Palabra al pie de la letra, ni interpretar lo que al lector le parece. De todo èsto surge que enseñarla es obra de expertos, o personas que han tenido que estudiar a fondo los contenidos de la totalidad de los Libros Sagrados. 

Todos los pastores de los grupos mencionados, son personas de escasa formación y que terminan en una situación fundamentalista, es decir, rechazar la aplicación de la razòn a la lectura de la Biblia. Al aferrarse al sentido literalista de la Escritura, interpretan lo que quieren y buscan los textos que les conviene para justificar su mentalidad individual, conservadora, y tambièn manipuladora. Serà inevitable el choque con los expertos de la Biblia(catòlicos, protestantes, ortodoxos) formados en los grandes centros de estudios bìblicos. 

Algunos ejemplos de estos predicadores son: Rex Humbard, Jerry Falwell, Pat Robertson, y principalmente Jimmy Swaggart. 

Dos dècadas màs tarde, George W. Bush , presidente de EEUU en el inicio del milenio, manifestò de modo coercitivo e imperativo su fuerte convicción religiosa, obligando a la gente de su gabinete a la lectura obligatoria de la Biblia (contado por David Frum, el hombre que redactaba los discursos presidenciales) y sintièndose un predestinado de Dios para ejercer su cargo. Fuertemente embebido del enfoque calvinista sobre este tema, Bush realizò desde su cargo de gobernador de Texas y luego como presidente de su paìs una campaña donde, al sentirse predestinado por Dios, no podìa tener culpa de sus actos y de su bùsqueda de un nuevo orden internacional regido por la coacción y la fuerza, incluyendo lo econòmico. 

EL CASO LATINOAMERICANO

Sabemos que la dominaciòn estadounidense en el siglo XX ha abarcado todos los terrenos. La dura polìtica norteamericana se reflejò con fuertes aumentos de pobreza (con las consecuencias sociales que ella acarrea:analfabetismo, desnutrición, atraso social, etc) y una corriente militarista para sostener las crecientes demandas populares, que aunque fomentadas desde la izquierda, eran legìtimos rechazos a un sistema que sòlo favorecìa la consolidación de la explotaciòn del màs fuerte a costa del màs dèbil (tal la frase del Documento de la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano reunido en Puebla,Mèxico: “ricos cada vez màs ricos a costa de pobres cada vez màs pobres”). 

Para atenuar los conflictos y frenar intentos progresistas, los Estados Unidos fomentaron dos situaciones: 

a) Una situación ideològica, mediante la Doctrina de la Seguridad Nacional, fogoneada en sectores militares 

b) Una situación religiosa, exportando gran nùmero de corporaciones religiosas de mentalidad reaccionaria, financiadas por organismos conservadores o particulares allegados a los intereses norteamericanos. 

Juan Pablo II llamaba a Amèrica Latina “El continente de la esperanza”. Aquel Papa veìa en esta porciòn del mapa una gran fe, una gran devociòn mariana (a la Virgen Marìa, Madre de Dios) y por ello tuvo una mirada muy distinta sobre Amèrica Latina respecto al resto de la grey catòlica. Precisamente, como el catolicismo fue siempre un elemento de uniòn, al combatir su Iglesia se intentò desunir lo que estuvo fuertemente consolidado. 

Por ello, se produce una verdadera invasión de grupos extraños, fundamentalistas, adictos a la polìtica capitalista y conservadora norteamericana. Y vienen centenares de predicadores a plantear caminos de salvaciòn desde la òptica ideològica burguesa de Estados Unidos. 

Reagan hablaba, justificando estas medidas, en el Documento de Santa Fe I y II de “fuerzas marxistas y leninistas que utilizaron a la Iglesia como arma polìtica contra la propiedad privada y el sistema capitalista”, y tambièn, respecto a la Teologìa de la Liberación “una doctrina polìtica disfrazada de creencia religiosa, opuesta al Papa y a la libre empresa”. 

En consecuencia, se darà este fenómeno principalmente en dos clases de grupos religiosos, coherentes con la polìtica del paìs del Norte: 

1) Las llamadas sectas y movimientos pseudos-religiosos, que tienen una doctrina con grandes simplificaciones de la fe, interpretan la Biblia de manera literal, son fanàticos y proselitistas, condenan a los que no piensan como ellos, practican lavado de cerebro, y convierten a sus seguidores en seres que se desapartan cada vez màs del mundo (familia, amigos,etc) para encerrarse en esos grupos. Aunque aparentemente no se meten en polìtica, son conservadoras, adictas al capitalismo de EEUU y varias anticomunistas. 

2) Los que aprovechan los medios de difusión, como la radio, la televisión y la informàtica. 

EL CASO ARGENTINO

Nuestro paìs siempre tuvo una actitud abierta a toda manifestación forànea. Las nuevas religiones no han sido la excepción. Somos un paìs muy fuertemente catòlico, situación que se nota en sus innumerables templos, colegios, òrdenes religiosas, nombres de calles, pueblos y ciudades, patronato de la Virgen Marìa y los Santos en sus actividades, etc. Luego tienen injerencia importante las religiones hebrea, ortodoxa, las iglesias històricas protestantes y el Islam. 

En las ùltimas dècadas han crecido otras religiones, a partir tambièn de lo que enunciàbamos antes del fomento extranjero hacia otras propuestas menos tradicionales y màs livianas y sencillas. 

Estas situaciones de cambios y en cierto modo desòrdenes sociales llevaron a muchos a adherir tambièn a propuestas màgicas, esotèricas, y desviaciones sincrèticas que realmente han agravado el problema del que las buscò en vez de solucionarlo. 

Actualmente en el Ministerio de Relaciones y Culto se cuenta con un nùmero superior a mil cien cultos inscriptos, con sus autorizaciones correspondientes. 

Si bien ningún grupo de los nuevos o no tradicionales se manifiesta con una tendencia partidista o ideològica, aunque intenten tener una neutralidad en este aspecto, sostienen el sistema: bajo las apariencia de salvaciòn fomentan, refuerzan y divulgan, sin quererlo, este verdadero negocio de la salvaciòn, con lo cual se sospecha un deseo solapado que desborda el del simple propagar la religión. Un individuo alienado religiosamente puede ser dominado ideológicamente, y muchos de los predicadores que citàbamos tienen este perfil. 

Estos grupos tienen una fuerte tendencia, a veces directa, a atacar a la Iglesia Catòlica. Utilizan como muletilla permanente la crìtica continua, y a veces llegan a catalogar de satànica su figura. Y suelen desnaturalizar el objetivo ùltimo de ella que es la de la comunidad, de la familia cristiana, predicando una religión individualista, de salvaciòn personal, algo totalmente privado desconectado de la comunidad. El perfil de un individuo sectario es fácilmente dominable. Se silencia el trabajo cristiano del compromiso comunitario para transformar la sociedad, los empeños polìticos, el rechazo a la explotaciòn, la miseria. Es un cristianismo encerrado en personas aisladas, que termina convirtiendo a la persona en alguien atrofiado y totalmente afuera de la realidad que le toca vivir.

 En este contexto se debe citar a los Testigos de Jehová, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Dìas (Mormones), Adventistas del Sèptimo Dìa, todas las Iglesias Pentecostales, La Iglesia de la Unificación (Secta Moon) y dentro de las que han llegado en las ùltimas dècadas la Iglesia Universal del Reino de Dios. Las propuestas orientales (exceptuado obviamente el Budismo) como el Hare Krishna, Sai Baba, y otras, no han tenido peso masivo, màs bien se circunscribe a grupos minoritarios . 

EL CASO ISLAMICO

Es, sin dudas, el caso màs evidente de la simbiosis religión-estado. Los estados musulmanes viven en una situación teocràtica, de corte fundamentalista, en muchos casos monopolio de los ayatollahs. 

El caso màs reciente, el que posiblemente sea el màs notorio, es el de Irak. Luego de la caìda de la dictadura de Saddam Hussein este paìs busca su reconstituciòn, y los aspectos religiosos tienen una relevancia suprema, dado la experiencia religiosa de su pueblo y la injerencia de sus lìderes, divididos en distintas facciones. Hay muchos chiitas moderados, asì como sunnitas fundamentalistas. La divisiòn se a partir que el chiísmo està arraigado especialmente en el sector màs primitivo, marginal y rural, mientras que los sunnitas vienen del sector urbano, màs instruidos y mejor ubicados socialmente. Los chiìtas siempre han estado al margen del poder, monopolizado por los sunnitas. 

En los paìses del Islam se continùa hablando de guerra santa, de los soldados del Islam. Merece un pàrrafo aparte el lugar de la mujer en estas culturas. Si bien los musulmanes màs puros rechazan el trato que se les da a las mujeres musulmanas, pues afirman que en ningún momento El Coràn afirma que debe llevarse a cabo esas conductas, todos los grupos fundamentalistas proceden de un modo medieval, obligando a la mujer a cubrirse totalmente, a no poder capacitarse, no poder manejarse solas, y otras cuestiones que nos dan un perfil de una sociedad absolutamente machista, pero con un sometimiento extremo hacia la mujer. 

Los lìderes de estos estados no aceptan cambios que se inclinen hacia la democracia, que separen religión y estado. Su afirmación que el Islam debe ser respetado implica que el tipo de estado al que se apunta debe ser teocràtico. 

LA RESPUESTA ACTUAL. 

Muchos afirman que deberìan separarse las cuestiones polìticas de la religión. Entiendo que es un error separar al individuo de sus creencias, pues los principios religiosos, especialmente los morales, no se quedan encerrados en un templo: el ciudadano actual es un producto de una serie de variables ètnicas, culturales, tradiciones, historia, todo lo que incluye su experiencia religiosa. De ahì que se gobierna desde la fe, se vota desde la fe, se construye una familia y la propia vida desde la fe. La religión impregna toda la vida de una persona. 

Lo que nos resulta a los occidentales extraño y hasta primitivo que existan paìses y comunidades de estilo teocràtico, donde cada decisión de estado se fundamente en escritos religiosos que, indudablemente, no tuvieron ninguna intenciòn de expresar lo que se les quiere hacer decir, los que pueden estar manipulados por aquellos que quieren justificar muchas veces decisiones extremas con la Palabra de Dios a la vista. 

Ante el desengaño de muchos ante las religiones tradicionales, han aparecido nuevas propuestas o se han replanteado las ya existentes, tarea èsta muy difícil dado el grado de conservadorismo que se tiene la sensación de enfrentar cuando se habla de reformas. Sin el ànimo de erradicar la religión (que fue el camino comunista), la post-modernidad crea movimientos adeptos a la tecnología, como el evangelismo moderno, el hindutva en India, el islamismo wahabita en Oriente Medio, el pentecostalismo en Africa y Amèrica Latina, y en cierto modo el Opus Dei y el movimiento carismàtico en el catolicismo. 

Un factor comùn de estas neo-ortodoxias es el despliegue de organizaciones sofisticadas y con capacidad polìtica. Se trata de usar los medios para reclutar gente, nuevos adeptos que ayuden a fortalecer la conexión con los antiguos, prestar servicios sociales y catapultar sus intereses en la esfera pùblica. 

La cuestión es, si el empleo de las herramientas del mundo moderno son compatibles con la democracia actual. La ideología extrema religiosa ha crecido enormemente:desde 2000 a nuestros dìas el 43% de las guerras civiles son por causas religiosas, destacàndose principalmente los ataques terroristas.

Sin embargo, las religiones han movilizado a los pueblos para oponerse a las dictaduras, para comenzar transiciones democràticas, fomentar la aplicación de los derechos humanos y para buscar caminos de alivio a las grandes necesidades de la población. 

Para muchos, la centralización del catolicismo lo convirtió en un competidor de los gobiernos, mientras el Islam y el pentecostalismo no se encuentran centralizados bajo un liderazgo que responda a los cambios bruscos de tipo polìtico-social. Las autoridades locales se tientan con radicalizarse con el fin de compensar su debilidad frente al Estado o para desariar a figuras màs establecidas. 

Hasta el fin del anterior milenio se hablaba de brotes religiosos politizados como desvìos temporales. Hoy no podemos hablar asì: el secularismo es cada vez menos sòlido. La vuelta a los valores religiosos parece ser la conclusión final de las masas populares, desengañadas con gobiernos que no sienten que los representen. El hombre post-moderno quisiera ver un regreso a esos valores que, desde la polìtica, no se nota que estèn presentes, màs bien los ve como una declamaciòn de escritorio pero que no se corresponde con reformas de fondo que le arreglen su situación.

Hugo Luis Reggiani, catequista, estudioso de temas biblícos y religiosos

Bibliografía utilizada: 

LAS SECTAS EN AMERICA LATINA. Autores Varios. Editorial Claretiana-Bs.As. 1986 SHOPPING ESPIRITUAL. Las sectas al desnudo Alfredo Silletta.Grupo Editorial Planeta.2007 III CONFERENCIA GENERAL DEL EPISCOPADO LATINOAMERICANO. La Evangelizaciòn en el presente y en el futuro de Amèrica Latina.Documento de Puebla.Edic.San Pablo 1979 

POLITICA Y PREDICADORES ELECTRONICOS.Victorino Zecchetto SDB.Ediciones Don Bosco 1989 

EL FUNDAMENTALISMO RELIGIOSO.Una nueva forma de antiecumenismo.Josè Covarrubias. La Naciòn 2-4-1990 

IRAK Hoy. Mario Vargas Llosa. La Naciòn 18-8-2003 

DIOS EN LA POLITICA.Timothy Samuel Shah. La Naciòn 20-8-2006 

BUSH, EL GUERRERO DE DIOS Y LA EXPANSION IMPERIAL.Telma Luzzani.Clarìn 2-3- 2003

El arte y la verdad

Para poder llegar al público todo artista tiene que transmitir algo verdadero y para eso, obviamente, es fundamental conectarse con la verdad sabiendo que hay verdades que solo surgen con el paso del tiempo y teniendo claro que hay personas y momentos que por más que pasen los años siguen siendo verdaderas.

Fotografía: Keith Arnat

Entre Fernando Carrera y “Hurricane” Carter: el arte como denuncia

 Fernando Carrera

Entre Fernando Carrera y “Hurricane” Carter: el arte como denuncia,

por Juan Manuel Otero Barrigón

Fernando Carrera tenía 27 años, trabajaba como gomero, estaba casado y tenía tres hijos. Un tipo común, que en Enero de 2005 se vió sumergido en un infierno, al ser protagonista involuntario de la llamada “Masacre de Pompeya”, hecho a partir del cual fue condenado a treinta años de prisión por un robo que no cometió, y en el cual dos mujeres y un niño fallecieron al ser atropelladas por su auto luego de que la policía le disparara más de 25 veces en una persecución, confundiéndolo con un ladrón que escapaba.

Fernando llegó a pasar siete años y cuatro meses preso, de manera deliberada, gracias a la manipulación corrupta de la causa judicial que encontró en su humanidad el chivo expiatorio para tapar sus errores.

Su caso se popularizó a través del cineasta Enrique Piñeyro, quien filmó el documental El Rati Horror Show, donde contó las arbitrariedades de la investigación que lo llevaron a estar preso, y que con el tiempo demostró ser clave para permitir que hace apenas algunos días atrás, Fernando fuera finalmente absuelto por la “Justicia” argentina.

Y es que la obra de Piñeyro tenía un objetivo ético irreprochable: lograr que Fernando recuperara su libertad. Al no estar concebida simplemente en su dimensión artística, la película sólo iba a estar realmente terminada cuando lograra su cometido. 

Trailer de "El Rati Horror Show"

Décadas atrás, un caso de similar injusticia en los Estados Unidos, había tenido como protagonista al boxeador en ascenso Rubin “Hurricane” Carter. En 1966 Carter había sido arrestado junto con un amigo y acusado del asesinato de tres personas en un bar de Nueva Jersey. Tras un juicio exprés, dominado por los prejuicios raciales, Carter había sido condenado a tres cadenas perpetuas por un jurado formado exclusivamente por blancos. Tanto Carter como su amigo, John Artis, habían negado en todo momento su participación en los asesinatos, habían superado sin problemas un detector de mentiras, y los testigos no los habían reconocido como los autores. Pero su destino ya estaba sellado. Pasó casi veinte años en prisión por tres asesinatos que no cometió, hasta que en 1985 un juez federal dictaminó que la Fiscalía había actuado de mala fe durante los dos juicios anteriores. Carter finalmente recuperó su libertad, y se mudó a Toronto para vivir con una comuna de canadienses que habían luchado para lograr su liberación. 

"Hurricane" Carter

Mientras estaba preso, “Hurricane” Carter se dedicó a estudiar a pensadores como Platón, Gurdjieff, Jiddu Krishnamurti, y Víktor Frankl, buscando su liberación interior, la única a la que durante mucho tiempo soñó que podía aspirar. En 1974, había publicado desde la cárcel su autobiografía The Sixteenth Round (“El decimosexto round”), que atrajo la atención de figuras como Bob Dylan y Muhammad Alí. Dylan se reunió con Carter en prisión, y convencido de que el boxeador era inocente, organizó varios conciertos benéficos para exponer su caso. En 1975 le dedicó la canción "Hurricane" que con el tiempo se convirtió en una bandera de lucha, ayudando a que su historia trascendiera las fronteras de su país y se hiciera conocida en todo el mundo.

"Hurricane", de Bob Dylan

Al igual que con la película de Piñeyro, la obra de Dylan trascendía la mera función estética y las pretensiones de éxito comercial. Ambas obras implicaban la apuesta radical de un artista por la inocencia de un hombre al cual no conocían previamente. Apuesta tan sólo impulsada por una profunda empatía y sentido de la humanidad, al punto de tomar la decisión de poner en riesgo su reputación personal y profesional por una causa que consideraban justa.

Tanto "El Rati Horror Show" como “Hurricane” desenmascararon la podredumbre de un sistema para el cual la verdad duerme en la misma cama que el poder. Cumplieron así, una función ética intachable, al desnudar el real funcionamiento de gran parte de la Justicia y de los medios de comunicación, que tanto en uno como en otro caso contribuyeron a consolidar la etiqueta de culpabilidad sobre personas inocentes. Ambas obras lo hicieron desechando toda ambigüedad posible, en aras de la objetividad de los hechos.

De manera involuntaria, “Hurricane” Carter y Fernando Carrera se convirtieron en símbolos de la injusticia y los abusos que la maquinaria del Estado es capaz de propinarles a los eslabones más débiles de la sociedad si se trata de protegerse a sí mismo. Pero también en símbolos de esa dignidad y fortaleza espiritual del inocente que nunca baja los brazos, aún cuando enfrente se erija un verdadero Leviatán dispuesto a fagocitarlos.

La alegría por la reciente liberación de Fernando Carrera es la alegría de todos, ya que cualquiera de nosotros podría ser “Fernando” si tuviese la mala suerte de estar en el lugar equivocado y en el momento equivocado.

Para el anarquista ruso Kropotkin, en una época como la nuestra, en que está planteada una lucha sin igual entre explotados y explotadores, entre oprimidos y opresores, el arte sólo puede aspirar a ser auténtico mediante el compromiso con la causa del pueblo.

La creación artística, cuando está al servicio de la denuncia social, muchas veces es un buen recordatorio de que la Justicia, al igual que las serpientes, sólo muerde a quienes van descalzos.

Bob Dylan visita en prisión a "Hurricane" Carter

Fernando Carrera, libre al fin, junto a Enrique Piñeyro

Primera lección sobre el Hombre (Thomas Merton)

El hombre comienza en la zoología,

él es el animal más triste.

Conduce un enorme auto rojo

llamado Ansiedad. Sueña de noche

con viajar en todos los ascensores,

perdido en los salones,

jamás encuentra la puerta apropiada.

El hombre es el animal más triste

comedor de copos de maíz a la mañana

bebedor de leche, rellena su piel con café.

Y pierde la paciencia

con el resto de las especies.

Dibuja su pecado en las paredes,

en todos los anuncios, en todos los subtes

dibuja bigotes en todas las mujeres,

porque no puede hallar su alegría

excepto en la zoología.

Donde quiera que vaya al teléfono

para llamar al deleite,

siempre emboca el número equivocado.

Por tanto adora las armas,

conoce todos los cañones

por sus nombres correctos

Maneja un enorme Cadillac negro

llamado Muerte.

Ahora queridos niños habéis aprendido

la primera lección sobre el hombre.

Responded el cuestionario:

“El hombre es el animal más triste

comienza en la zoología

y se pierde, en sus propias malas noticias”.

Thomas Merton

Del amor y el monoteísmo (T.Reik)

"(...) Si nuestra tesis es correcta hay dos clases de personas que están incapacitadas para el amor: las que están completamente satisfechas de sí mismas y las que están profundamente insatisfechas de sí mismas. Pero, ¿existen realmente personas que están tan satisfechas que no pueden amar, o, mejor dicho, que no necesitan amar? Sin duda alguna; por ejemplo, muchos hombres de genio, investigadores, compositores, escritores, filósofos y espíritus religiosos que viven absorbidos por su trabajo. Son personas que han escogido otro camino para escapar de sí mismos, porque a veces también ellos, como a nosotros, su ego les inquieta. Su capacidad de amar es limitada debido a que están absorbidos por su trabajo (...) Dijimos que quien ama ha de haber sentido, al principio, celos o envidia del objeto amado; que ha de haberlo admirado y haberse sentido inferior a él. Ahora llegamos a la siguiente conclusión psicológica: el que no puede ser envidioso es inepto para el amor. Es una afirmación extraña, pero me parece irrefutable por lo que respecta a las emociones inconscientes. Los espíritus creadores antes citados, no es que sean incapaces de sentir envidia, pero o bien están tan absorbidos por su trabajo que su envidia no dura, o bien dominan sus celos rápidamente al considerar sus propias dotes y sus cualidades superiores. Ahora podemos ampliar nuestra previa afirmación anterior y decir que para amar hay que ser capaz de envidiar a una persona durante largo tiempo y tener celos de ella, no de sus éxitos. El enamorado es un monoteísta, que aunque sabe que otras personas adoran a dioses diferentes, no puede imaginar su existencia".

"El amor visto por un psicólogo", por Theodor Reik

Máscaras

Ilustración: Igor Morski

Cada vez que me pongo una máscara para tapar mi realidad, fingiendo ser lo que no soy, lo hago para atraer a la gente. 

Luego descubro que sólo atraigo a otros enmascarados, alejando a los demás, debido a un estorbo: la máscara. 

Uso la máscara para evitar que la gente vea mis debilidades; luego descubro que al no ver mi humanidad, los demás no me quieren por lo que soy, sino por la máscara. 

Uso una máscara para preservar mis amistades; luego descubro que si pierdo un amigo por haber sido auténtico, realmente no era amigo mío, sino de la máscara. 

Me pongo una máscara para evitar ofender a alguien y ser diplomático; luego descubro que aquello que más ofende a las personas con las que quiero intimar, es la máscara. 

Me pongo una máscara, convencido de que es lo mejor que puedo hacer para ser amado. 

Luego descubro la triste paradoja: lo que más deseo lograr con mis máscaras, es precisamente lo que impido con ellas.

-Gilbert Brenson

La dimensión religiosa en psicología

La dimensión religiosa en psicología, por Juan Manuel Otero Barrigón (escrito en 2009)

El ser humano, como unidad ontológica fundamental, expresa la conjunción de siete niveles de integración que lo constituyen en su singularidad. Es así que, para una mejor y abarcadora comprensión de la Persona Humana, se nos hace imprescindible considerarla en virtud de sus dimensiónes:

-Física
-Química
-Biológica
-Psicológica
-Social
-Ético moral y,
-Espiritual

dimensiones todas que no comportan un mero agregado, sino que, y en virtud de su progresiva y creciente complejidad, distinguen al ser humano del resto de los seres vivos.
A los fines de esta breve exposición, quisiera detenerme y hacer algunas consideraciones acerca del último de estos niveles, esto es, la dimensión espiritual del hombre; y más precisamente, la dimensión religiosa, ya que su importancia, no siempre valorada adecuadamente en la labor clínica, constituye una poderosa herramienta de comprensión de lo que en el ser humano es más propio.

Parafraseando a Aristóteles, podríamos decir que el ser humano es un animal religioso. Existe en el hombre, cualquiera sea su origen, su raza, grupo cultural o época histórica, una tendencia, un impulso interior a entablar relación con una entidad superior a quien rendirle culto, para poder de esta manera trascender, superando nuestra finitud.
Y esto, que ha sido así desde siempre, no lo es menos hoy, en la época actual, donde la falta de sentido de la vida, el consumismo generalizado, y la angustia existencial característica de los tiempos que corren, encuentran cauce para muchas personas en una renovada búsqueda de lazos con un algo superior que dote de sentido a la existencia.

Abraham Maslow incluyó en su célebre 'pirámide' de las necesidades a ser satisfechas por el hombre en grado creciente, las de autorrealización, que implicarían el autocumplimiento, el logro de lo que uno es capaz de ser. Ahora bien, a la luz de lo antedicho, podríamos pensar que el desarrollo de la espiritualidad y de una religiosidad plena y madura estaría incluida en esta necesidad de autorrealización, como uno de sus aspectos más elevados.

Resulta fundamental considerar y tener en cuenta la dimensión religiosa de aquellos que acuden a terapia. Muchas veces, y esto se ve claramente en el ámbito hospitalario, las manifestaciones de religiosidad de los pacientes, como de sus familiares, son reconocidas como mecanismos útiles que permiten aminorar el reconocimiento de eventos traumáticos en la vida. Respetar la actitud y la posición que cada paciente tiene frente a la religiosidad es de vital importancia para lograr una más acabada comprensión del ser humano que acude a nosotros en busca de ayuda.
Es sabido por la sociología que la religión marca y regula la conducta social, puesto que ordena, dirige los sentimientos y evita que se retorne al caos, lo cual se logra mediante determinaciones sobre lo que hay que hacer y no hacer, orientando un ideal de vida.
Muchas veces encontramos que la religiosidad da un sentido de pertenencia, de confianza y de fe que se presentan como continentes de los conflictos por los que atraviesa determinado sujeto, contribuyendo a sostener y consolidar lo que podría ser el derrumbamiento de la subjetividad.

Vale aclarar que, y a partir de la estructura peculiar de personalidad de cada sujeto en cuestión, la religiosidad podrá ser madura, inmadura, o incluso ausente, presentándose muchas veces la religión como expresión de una psicopatología determinada o bien, dicha psicopatología canalizada por el fenómeno religioso.

Todos sabemos de la particular aversión de Freud frente al hecho religioso, al cual consideraba algo negativo e incluso patológico. En el curso del desarrollo de su obra, llegó a considerar a la religión como una proyección paranoica en el mundo exterior, una neurosis obsesiva universal e incluso un bastión sobre el que se levanta la represión y renuncia a las pulsiones. Su destino, creía, era el ser superada por la ciencia.
Muy distinta y positiva fue la actitud de Jung, quien al ver a la religión como derivada del inconciente colectivo, la creía responder a una necesidad universal de trascendencia que podía ser utilizada con fines terapéuticos. Incluso Frankl, representante de la tercera escuela vienesa de psicoterapia, sostenía que religión y psicología podían ser complementarias, ya que ambas tendrían como meta común la búsqueda de sentido.

Como psicólogos, no podemos cercenar al ser humano, suprimiendo una dimensión que le es inherente y que lo constituye y define como tal. Es por ese motivo que se hace necesaria la incorporación de los conocimientos que brindan la psicología de las religiones como una herramienta  imprescindible para abarcar a la persona en su totalidad, orientándonos de manera abierta y desprejuiciada frente a aquél que acude a nuestra consulta.

Profesión de fe (por Henry David Thoreau)

Creo que existe una íntima relacion entre la vida exterior y la vida interior; creo que si alguien lograse superar su vida, el mundo seguiría ignorándolo; creo que diferencia y distancia se identifican. Ansiar una verdadera vida es como emprender un viaje a un lejano país, y verse poco a poco rodeado de ignorados paisajes y de gentes nuevas. Envuelto en mi pasado, comprendo que estoy muy lejos de vivir una vida mejor y más bella, en su pleno sentido. El mundo externo no es sino lo inverso de lo que está en nosotros. Las costumbres no ocultan a los hombres; por el contrario, los muestran sin apariencias, como realmente son. En realidad las costumbres forman su vestimenta. Poco me importa el curioso razonamiento que invocan quienes siguen fieles a las costumbres. Las circunstancias no son rígidas ni irreductibles como nuestros actos. ¡Cuántas veces nos expresamos con vaguedad, como si una vida divina pudiera injertarse o construirse en nuestra vida presente, a modo de apropiado cimiento! Para transformar nuestra vida debiéramos rehacer la antigua, excluir todo el calor de nuestros afectos; quizás sea imposible. El mirlo construye su vivienda sobre el huevo del cuclillo, y allí incuba sus huevos. Pero la separación es leve, e incube también el ajeno. El cuclillo lo aventaja en un día, y, al nacer su cría, expulsa a los pichones del mirlo. No hay otra solución entonces: destruir el huevo del cuclillo o construir un nido nuevo.

El cambio es siempre cambio. Ninguna vida nueva ocupa viejos cuerpos. Los cuerpos viejos se pudren. La vida es lo que nace, crece y florece. Los hombres intentan reanimar patéticamente lo antiguo, y por eso lo toleran y soportan. ¿Por qué limitarnos a embalsamar? ¡Abandonemos ya los ungüentos y los sudarios, y vayamos en busca de un cuerpo naciente! En las antiguas catacumbas de Egipto podemos comprobar el resultado de tal experiencia. No ignoramos su fin.

Creo en la simplicidad. Es asombroso y triste ver cómo hasta el hombre más sabio ocupa sus días en asuntos triviales, creyéndose obligado a relegar a último término cuestiones más importantes. Si un matemático desea resolver un problema difícil, comienza por despojar a la ecuación de toda dificultad, reduciéndola a su más simple expresión. Simplifiquemos el problema de la existencia, y distingamos lo necesario de lo real. Sondeemos la tierra para ver dónde corren nuestras raíces-madres. Yo quisiera basarme siempre en los hechos. ¿Por qué no ver, por qué no servirnos siempre de nuestros propios ojos? ¿O es que los hombres no saben ni conocen nada? Sé de muchas personas, difíciles de ser engalladas en asuntos comunes, muy recelosas de una mala jugada, que disponen mesuradamente de su dinero y saben como gastarlo, que gozan fama de cautos y listos, y que sin embargo consienten en pasarse gran parte de su existencia como cajeros entre las cuatro paredes de un banco, hombres que hoy brillan un poco, para enmohecerse mañana y finalmente desaparecer. Si son realmente capaces, ¿por qué hacen lo que están haciendo? ¿Saben bien lo que es el pan, y para qué sirve? ¿Tienen noción del valor y significado de la vida? Porque si supieran algo, ¡qué pronto olvidarían lo que ahora les interesa!

Esta vida, nuestra respetable vida de todos los días, tras de la que firmemente se apuntala el hombre de buen sentido, el Inglés del mundo civilizado, y sobre la que reposan todas nuestras insignes instituciones, no deja de ser una ilusión que se desvanece como la trama inconsútil de una visión fugaz. En cambio, el más leve resplandor de realidad que suele iluminar días oscuros para todos los hombres, nos revela algo más consistente y durable que el bronce fundido, algo que es en verdad la piedra angular del mundo.El ser humano es incapaz de concebir un estado de cosas que no sea realizable. ¿Podemos consultar honestamente a nuestra conciencia y afirmar que es así? ¿Qué hechos invocamos al afirmar que nuestros sueños son prematuros? ¿Han oído hablar alguna vez acerca de un hombre que haya luchado consecuentemente durante toda su vida por una finalidad, y que no la lograra en cierta medida? Un hombre en estado de continua ansiedad, ¿no se siente ya elevado en virtud de ella? ¿Quién que haya ensayado la menor acción de heroísmo, de magnanimidad, o tendido hacia la verdad y sinceridad, no halló cierta ventaja, algo más que no fuera perder el tiempo? Es natural que no esperemos a que nuestro paraíso sea un jardín. Ignoramos lo que pedimos. Observemos la literatura. ¡Qué bellos pensamientos concibió cada uno de nosotros, y qué poco bellos pensamientos fueron expresados! Y sin embargo, no hay ningún sueño, por más sutil o etéreo que fuere, que el simple talento, secundado por cierta resolución y constancia, después de mil fracasos, no logre fijar y grabar en palabras distintas y duraderas. Nuestros sueños son los hechos más positivos que conocemos. Pero ahora no hablamos de sueños.

"Thoreau", por John Lautermilch

Lo que se puede expresar con palabras, puede igualmente expresarlo nuestra vida. Mi vida actual, es un hecho del que no debo congratularme, pero respeto mi fe y mis aspiraciones. De ellos hablo ahora. Nuestro estado es demasiado simple para describirlo. No he prestado juramento alguno. No he trazado ningún pan sobre la sociedad, la Naturaleza, o Dios. Soy simplemente lo que soy, o más bien, comienzo a serlo.

Vivo en el presente. El pasado no es en mí sino un recuerdo, y el porvenir una anticipación. Amo vivir. Prefiero una reforma antes que un programa. No puede hacerse historia de cómo el mal se ha vuelto lo mejor. Creo, y nada existe al margen de mi creencia. Sé que yo soy. Sé que otro existe, que sabe más que yo, que por mí se interesa, del que soy su criatura, y en cierto modo también progenitor. Sé que la empresa vale la pena, que las cosas van bien. No he recibido ninguna noticia adversa.

En cuanto a las posiciones, a las combinaciones, a los detalles, ¿qué pueden significar? Si contemplamos el firmamento, cuando el tiempo es claro, ¿qué apercibimos sino el cielo y el sol?

¿Quieres convencer a un hombre de que hace mal? Haz el bien. Pero es inútil convencerlo con palabras. Los hombres creen en lo que ven. Hay que procurar que vean. Prosigue tu vida, obstínate en vivirla, y como un perro en torno del coche de su amo, gira en torno a tu propia vida.

Realiza aquello que más amas. Para conocer bien tu hueso, hay que roerlo, enterrarlo y desenterrarlo para roerlo más aún. No es preciso demasiada moral. Sería trampearse a sí mismo con un exceso de vida. Ve más allá de la moralidad. No te contentes con ser bueno; hay que serlo a toda costa. Todas las fábulas encierran su moral, pero los inocentes que escuchan hallan placer sobre todo por la historia que narran. Nada se interpone entre tú y la luz. Respeta a los hombres, respeta a tus hermanos, y nada más. Cuando emprendas viaje a la Ciudad Celeste, no lleves carta de recomendación. Cuando llames, pide ver a Dios, y nunca a los lacayos. En esto, que es lo que más te conviene, no se te ocurra pensar que tienes camaradas. Haz de cuenta que estás solo en el mundo... (*)

(*) Fuente: Henry David Thoreau, "Profesión de fe", en La vida salvaje.