Tradición.
Esbozo de algunos conceptos Carlos Herrejón Peredo
El Colegio de Michoacán
Elementos de la tradición
En la tradición hay cinco elementos: 1) el sujeto que transmite o
entrega; 2) la acción de transmitir o entregar; 3) el contenido de la
transmisión: lo que se transmite o entrega; 4) el sujeto que recibe; 5)
la acción de recibir.
Son los cinco elementos que en realidad se dan en el fenómeno
histórico y sociocultural que es la tradición.
Etimológicamente, tradición, de traditio, significa la acción y el
efecto de entregar (tradere), o transmitir. Así pues, la etimología sólo
declara directamente dos de los elementos del fenómeno completo
(el 2 y el 3). La adición de los otros obedece: el primero, a implicación lógica acción-agente; el cuarto y el quinto, tocantes a la recepción de la tradición, por la correlación del tipo de acción: entregar.
Absolutamente puede haber el gesto de entrega, sin la correspondiente recepción. Este será el problema de algunas tradiciones. Mas
la tradición que en verdad vive es aquella que tiene correspondencia,
de tal manera que pueda darse de nuevo, en infinidad de veces, en
una larga serie, la traditio y la receptio recurrentes. Este es el ciclo de
la tradición.
Ciclo de la tradición
a) El ciclo se inicia con la acción en virtud de la cual algo se transmite,
dentro de circunstancias concretas hic et nunc. b) A esa acción sigue
en correspondencia la recepción de lo transmitido, lo cual puede
tener grados y condicionamientos, c) Junto con la recepción se inicia
un proceso de asimilación', la tradición contenido pasa a formar parte
del destinatario y al mismo tiempo éste amolda y recrea en sí mismo
la tradición. La asimilación de la tradición implica la actualización de
la misma tradición; de otra forma no hay tal asimilación, a lo más,
una carga yuxtapuesta a la persona o al grupo social. Implica, pues,
adaptación, selección, pero más que eso la asimilación implica un
proceso por el que la tradición pasa a formar parte viva del destinatario. d) Una vez asimilada, la tradición se fija y entra en una fase de
posesión estable, lo cual no significa inmovilidad, la posesión continúa en cierta forma la asimilación, dando lugar a una participación
del destinatario, que por una parte tiende a conservar lo recibido
como un patrimonio, como un legado, pues de otra forma no habría
identidad; mas por otra parte lo enriquece o reduce o modifica, pues
de otra manera iría perdiendo su carácter vital, e) Junto con la
posesión, fortaleciéndola y proyectándola, vuelve otra vez la transmisión, la acción primera, con lo cual se cierra el ciclo.
La acción de transmitir
Así pues, tradición es entregar, pasar, traspasar (correlativamente
recibir, aceptar, asimilar la entrega). Transmitir. Es el proceso de la
entrega. Supone un término a quo y un término ad quem. Un punto
de partida y uno de llegada. Mejor, un sujeto que entrega y un
destinatario que recibe.
Como acción es algo dinámico. Tiene movimiento, fuerza, impulso. Es una entrega sucesiva.
La “tradición” no se constituye por la sola entrega de un individuo a otro. Esta sólo es parte de una cadena de entregas. La tradición
implica recurrencia de la transmisión, reiteración. El acto de entrega
se repite.
La tradición como acción ocurre en el tiempo. La tradición es
sucesión en el tiempo. Las entregas se van dando. La tradición no se
da simplemente; se va dando. La tradición es un proceso temporal.
La tradición ocurre en el tiempo y es registrada en las medidas
del tiempo. Pero ella tiene sus propios tiempos. Ella misma es medida del tiempo, mejor, medidora del tiempo. Lo marca. Y ella misma
es marcada por el tiempo. Parte el tiempo y es partida por él.
La acción misma de transmitir, aunque recurrente, también se va
haciendo distinta, porque el tiempo, o mejor dicho, otros procesos
temporales la van marcando. O todavía mejor, porque la historia
—conjunto de procesos temporales— la marca.
La tradición si permanece en el tiempo, es porque avanza a
través de él. Si la tradición es tal, esto es, si se reitera —y no se da
esto sino en el tiempo—, es porque camina adelante, progresa. La
tradición como recurrencia es identidad de entrega. La tradición
como proceso temporal es cambio: todo el cambio necesario para
proseguir como tal tradición. Puede ser considerable o mínimo.
Podría pensarse que hay falacia en esto, porque no se puede identificar avance temporal con progreso. Mas no entendemos progreso en
el sentido que se le ha dado por la ilustración, sino en el de un
proceso de cambio necesario para sobrevivir y reproducirse sin perder una identidad fundamental.
El agente de la tradición
La acción de entregar, de transmitir, implica un agente. El agente de
la tradición es el hombre. El hombre va transmitiendo; el hombre va
recibiendo. Es el hombre individuo y el hombre sociedad; el hombre
persona y el hombre comunidad. Es el hombre —este hombre—
quien especifica la acción de entregar. Es el hombre el que hace que
tal transmisión sea tradición, en cuanto acto. No discutimos todavía
el contenido de la entrega.
No cualquier transmisión —así sea recurrente y temporal— es
tradición.
La tradición como acción es un término análogo. Hay transmisión, y en este sentido una traditio, en el mundo meramente físico: se
da transmisión de fuerza, energía, etcétera. Hay transmisión de vida
en el mundo vegetal y en el mundo animal: Et quasi cursores vitai
lampade tradunt "Y a semejanza de los que corren en relevos se van
transmitiendo la antorcha de la vida” (Lucrecio). La transmisión de
la vida la traditio vital —generación tras generación; generación a
generación— nos aproxima al concepto de tradición dentro de las
disciplinas sociales y las humanidades.
Mas la diversidad de la transmisión no consiste únicamente en la
diferencia de objetos transmitidos. La acción misma de transmitir es
diferente. Y es el hombre, al ser agente de tal acción, quien por lo
mismo le otorga la diferencia específica. La tradición es un acto
humano. Implica la percepción humana de lo transmitido; pero tal
percepción no necesariamente es conceptual. Ocurre con frecuencia
que sea aconceptual o supraconceptual. Pero como acto humano
implica un cierto grado de conciencia y de volición. Y como el agente
de la tradición no es únicamente el hombre como individuo y persona, sino el hombre sociedad y comunidad, también aquí conciencia y
volición son términos análogos, esto es, con significados en parte
iguales y en parte diversos al caso individual, personal. Se trata, pues,
de un grado de conciencia y querer colectivos. Que desde luego es la
suma de las conciencias y voliciones individuales respecto a esa
acción. Pero es más que eso. Es la interrelación de ellas dentro de sus
grupos particulares y del conjunto total. No sólo es la suma, es la
integración.
La tradición-acción es más plena, cuanto más conciencia y volición se dan en ella y esta conciencia y volición existen y florecen en
cada individuo que entrega y transmite como integrante de su sociedad o comunidad. Entonces la tradición tiene una consistencia, una
fuerza y un valor que no posee cuando la conciencia y la volición son
débiles. Pero no hay que olvidar: conciencia no significa percepción
capaz de expresarse conceptualmente. Una conciencia lúcida podrá
expresarse en otras formas, como la imaginativa, la plástica, la gesticuladora, la vivencial, etcétera.
Una tradición-acción con escasa conciencia y volición puede
darse, y aun por largo tiempo, pero entonces se asemeja más a una
mera transmisión. Corre el riesgo de extinguirse. Y si llega a perdurar, se debe ya sea a factores extrínsecos: intereses de dominio, de
control sociopolítico, socioeconómico, ya sea a la fuerza de la inercia.
Se convierte así, o mejor dicho, se pervierte la tradición; y aunque no
desaparezca del todo, se degrada a la categoría de mera costumbre,
de hábito impuesto. En estos casos la tradición-acción pierde vitalidad. Tiende a acentuar el carácter de transmisión idéntica y a ir
perdiendo el de transmisión progresiva.
La cadena de la tradición
No toda recurrencia de transmisión humana es tradición. La tradición también se constituye formalmente por la recurrencia que se da
a través del tiempo. La reiteración espacial la fortalece, pero no la
constituye. (Porque justamente —como veremos— el sentido de la
tradición es el acompañamiento con el tiempo, o mejor, el vencimiento del tiempo).
La cadena temporal de la tradición puede ser de tres formas:
1. Coincidente con el continuum de la historia. Así el lenguaje
vivo, las tradiciones orales generación por generación; las vivencias
como acciones transmisoras, las “costumbres” sin más (no codificadas). En esta primera forma las transmisiones, las acciones de entregar, no se cortan: el último eslabón se une con el primero a través de
todos los demás, comenzando por el inmediato anterior y subiendo
así encadenadamente hasta el primero.
2. No coincidente con el continuum de la historia. Así las tradiciones que parten de un texto escrito fijado, o aquellas que arrancan
de una obra plástica. En esta segunda forma las transmisiones, las
acciones de entrega, se pueden cortar —y de hecho se cortan— en un
momento dado de la historia. Pero no importa, pues gracias a la
existencia del texto escrito fijado o de la obra plástica —en su
original o copia— está la posibilidad y el hecho de una directa
vinculación temporal. El último eslabón se une con el primero directamente. Así, a pesar de la ruptura de la cadena en uno o varios
puntos, ésta se rehace. Hay cadena y sucesión temporal, aun cuando
no coincida con el continuum de la historia.
3. Una tercera forma de la cadena temporal de la tradición es la
que conjuga las dos anteriores, cosa que ocurre muy frecuentemente,
así como en diverso grado y proporción.
El sentido de la tradición
¿Para qué esa cadena de transmisiones? ¿Cuál es el fin de la tradición como acto? La tradición, en general, busca perpetuar la vida.
Como transmisión humana el conjunto de tradiciones busca perpetuar la vida humana. Tal o cual tipo de vida humana. La tradición es
la respuesta del hombre al reto del tiempo. A primera vista, la
tradición parece sólo preocupada por el pasado. Pero en realidad su
profundo sentido es ser el puente hacia el futuro. La cadena de los
actos a través del tiempo, acompañándolo, venciendo al tiempo nos
indica el sentido. Un paso más. El sentido de la tradición está en la
dimensión temporal de la cultura. La cultura no existe fuera del
tiempo y por eso mismo la cultura no existe sin tradición. Lo que
hacen los hombres de sí mismos y su mundo; así como lo que piensan
y expresan al respecto, no se da como gesto o grito aislado de la
existencia humana, sino como la sucesión temporal encadenada de
praxis y teorías.
No hablo, pues, del aislamiento espacial, sino del temporal.
Pueden darse todas las vinculaciones que se quieran en un momento
dado, simultáneamente, entre cultura y cultura, entre tales hombres
y tales otros que habitan diferentes espacios. Pero esa vinculación,
prescindiendo de la dimensión temporal y la tradición, es una abstracción. No existe en realidad. Es el esfuerzo “científico”, fatalmente esencialista (esencialismo antes consciente y ahora inconsciente),
por acabar con la pesadilla del tiempo, ignorándolo o reduciéndolo
a una línea paralela a la cultura, la cual permanece independiente de
él, línea meramente útil como medida extrínseca de los momentos de
la cultura.
De tal manera, las grandes periodizaciones en el desarrollo de
las culturas no suelen expresar la dimensión temporal de la cultura.
Cada período se esencializa. Es verdad que se aborda entonces el
problema de la explicación de los cambios entre período y período.
Para ello por lo general sobran teorías, algunas de las cuales apuntan
que las cosas “fueron cambiando” a través del tiempo, sin mayor
precisión. Pocas se aventuran en la búsqueda.
La dimensión temporal de la cultura va mucho más allá de una
periodización extrínseca. Tiempo y cultura, tradición y cultura se
trascienden recíprocamente. La tradición es cosa de todos los días y
de cualquier lugar. La cultura se está transmitiendo y recibiendo
cada día con su doble carga de conservación y progreso. Hay, sin
duda, tiempos y lugares en que tal o cual tradición tiene su recurrencia más relevante, su ritmo constante, creciente o decreciente. Hay,
pues, tradiciones de diferente compás temporal. Pero todas concretan la dimensión temporal de la cultura. A estos procesos debemos
asomarnos para rastrear la evolución de las acciones de la tradición
e indagar en la evolución de sus contenidos.
La tradición se realiza en los individuos, pero no es un fenómeno
individual. Se realiza en ellos pero no en cuanto meros individuos,
sino en cuanto miembros de un grupo social, sujetos de una relación
social. Aun en el caso extremo de transmisión de tradiciones de un
individuo a otro, la tradición implica necesariamente una apertura
del individuo respecto a su semejante, ya como entrega, ya como
recepción, ya como ambas cosas. Pero eso es lo de menos. Al transmitir la tradición o al recibirla, el individuo está funcionando como
representante de un grupo social más amplio y complejo. Pues finalmente el sentido profundo de la tradición no es sólo la perpetuidad
de la vida sin más, el mero vencimiento del tiempo, sino la prolongación indefinida de un grupo social a través del tiempo. En otras
palabras, la tradición hace posible la existencia de los grupos sociales
más allá de la muerte de los individuos que las integran.
Hablo de la existencia persistente de grupos sociales en cuanto
tales, es decir, con éstas y aquellas características, fundamentalmente las mismas. Hablo, pues, de la identidad del grupo a través del
tiempo, aunque vayan desapareciendo unos individuos y apareciendo otros. Pero la identidad no se significa únicamente frente al
espectro del tiempo. Mejor dicho, si la tradición hace posible la
identidad del grupo social a través del tiempo, hay que preguntarnos
si no hay otra necesidad y otro sentido de la identidad que transporta
la tradición.
La identidad lo es frente a uno mismo. Frente a los demás la
identidad es diversidad. Raza, praxis y teoría de un grupo social, esto
es su cultura, van definiendo y perfilando una identidad en cuanto
diversas a otras razas, praxis y teorías. La herencia biogenètica, así
como cultura material y cultura espiritual, plasman y expresan objetos tangibles, experiencias, testimonios, valores e intereses, elementos todos diversos de los que corresponden a otros grupos. La identidad de un grupo social es inseparable de su misma existencia. Si no
ya sería otro grupo. Por lo mismo, la diversidad de ese grupo también
es inseparable de su existencia. De manera que la salvaguarda de la
identidad, y por tanto de las tradiciones, es la garantía de su misma
existencia. Al dejar sus tradiciones, esto es, al despojarse de su
identidad —o al ser despojada de ella— el grupo social desaparece
como tal grupo, aun cuando sigan viviendo algunos de sus miembros.
De manera que el sentido último de la tradición es la prolongación indefinida de un grupo a través del tiempo, en cuanto se preserva su identidad consigo mismo y su diversidad frente a los demás.
Sin embargo, aun así el sentido de la tradición no es completo.
Porque falta hacer explícito su carácter de progreso. La identidad se
constituye por la suma e integración de respuestas y logros del grupo
ante los retos y las metas que la naturaleza y la historia le han
propuesto. La tradición parte de este patrimonio. Pero los retos y las
metas de la naturaleza y la historia son constantes y cambiantes. El
patrimonio original de la tradición es privilegiado por su carácter
fundacional: delinea las características primordiales, sin las cuales ni
existiría el grupo ni sería reconocible. Pero más que un patrimonio
inmutable, la tradición primordial es una simiente cuyo desarrollo
sólo es posible en la permanente respuesta a un sinnúmero de estímulos y obstáculos, en la constante adecuación y lucha con su entorno. La tradición no es asunto de mera subsistencia, sino de un
desenvolvimiento de posibilidades, así como de correspondencia o
confrontación con elementos extraños. Todo lo cual implica movimiento, avance y cambios. He aquí de nuevo la necesidad de progreso en la tradición. Mejor, es de la esencia de la tradición el progreso.
Así pues, la preservación de la identidad no es la preservación
del inmovilismo. Cuando hablamos de que la existencia persistente
de un grupo social implica la permanencia de éstas y aquellas características, fundamentalmente las mismas, lo entendemos en la perspectiva de un desarrollo, de un fenómeno vital, propio de la vida
humana, la cultura y la historia. La conservación del ser es la constante superación de etapas. La identidad de un grupo social a través
del tiempo se asemeja a la identidad de una persona a lo largo de su
vida. La persona se construye por lo que le viene dado al nacer y al
criarse, y se construye en procesos temporales por la asimilación de
ese patrimonio original y de todas sus experiencias posteriores que
implican un sinnúmero de cambios. Hay, empero, una unidad subyacente, ontologica y moralmente. Un mismo sujeto de atribuciones y
proyectos.
De modo análogo el grupo social se va construyendo a través de
la historia a partir de su tradición original, o mejor, del conjunto de
sus tradiciones primordiales, conservándolas y desenvolviéndolas a
un mismo tiempo, ya como defensa, ya como enriquecimiento o
adaptación, o incluso como renuncia paradójica a elementos de esa
misma tradición. La salvación de la tradición es no raras veces la
salvación del barco del que se arrojan hasta objetos preciosos porque
llegan a ser lastre en el riesgo de la zozobra. Es la salvación de la
empresa por la que se queman las naves de ella misma. De igual
manera, detrás de estas pérdidas o salvaciones, detrás de aquellos
enriquecimientos, adaptaciones o defensas de la tradición, hay un
mismo sujeto de atribuciones y proyectos, retos y objetivos: la familia, la comunidad, el pueblo, la etnia, etcétera, esto es, el grupo social
de que se trate, hecho realidad a través del tiempo, gracias a un
encadenamiento de generaciones en virtud de tradiciones transmitidas y recibidas.
En conclusión, el sentido último de la tradición es la prolongación indefinida de un grupo social a través del tiempo, en cuanto se
preserva y desarrolla su identidad-diversidad.
La tradición como objeto
La tradición no sólo es el acto de transmitir, sino también aquello
que se transmite, lo entregado. Incluso suele prevalecer este significado sobre el de acto. Es, pues, el contenido de la tradición lo que
ahora nos proponemos analizar.
Cabe aquí también distinguir entre la materia de lo transmitido
y lo que formalmente hace que tal contenido sea tradición. La materia en efecto es amplísima. Partimos del supuesto que todo es transmisible en la cultura. Aunque no en el mismo grado, ni en la misma
forma ni por los mismos conductos. Como aspecto de la realidad, que
es inagotable, la cultura por lo común no se transmite de manera
“adecuada”, en el sentido de no expresar cabalmente todo lo que se
pretende entregar y recibir. En este sentido hay grados en la tradición objetiva. Contenidos diversos pueden correr a través de los
mismos conductos, y otros suelen seguir conductos diversos de tradición, acciones transmisoras diferentes. Conceptos: a través de la
palabra, oral o escrita. Vivencias: a través de comunión de vivencias,
etcétera. Así pues, por razón de la materia las tradiciones se pueden
clasificar de muchas maneras.
Lo específico de la tradición como contenido, lo que hace que
éste o aquel objeto transmitido sea tradición es su carácter perdurable a través de generaciones, a través del tiempo. Corresponde, pues,
a lo específico del acto de entregar: la reiteración de entregas. Mas,
de la misma manera, esa perdurabilidad no significa la identidad
absoluta. Es cierta identidad que avanza con el tiempo. La tradición
es la misma pero también va cambiando. Tiene que cambiar si quiere
sobrevivir. ¿Hasta qué grado? ¿Cuándo desaparece? ¿Se transforma,
más bien? ¿Se incluye en otras tradiciones? ¿Se va diluyendo en
ellas? De cualquier manera lo que hace que tal objeto transmitido
sea tradición es su “cierta” permanencia.
¿Quién hace los contenidos de la tradición? o mejor, ¿quién va
haciendo la tradición? No hay que olvidar que la tradición no se hace
en una vez; sino en la sucesión temporal. No basta con responder que
el hombre individuo-sociedad-persona-comunidad. No todos hacen
por igual los contenidos de tradición. Son precisamente los que
tienen “autoridad” no jurídica, sino específica en tal o cual campo.
También influyen los líderes de tal o cual grupo, aunque no sean
autoridades. Incluso, aunque la tradición venga de tal o cual “autoridad” o especialista, es el líder quien la sanciona, la impone o la
permite.
cado sobre el de acto. Es, pues, el contenido de la tradición lo que
ahora nos proponemos analizar.
Cabe aquí también distinguir entre la materia de lo transmitido
y lo que formalmente hace que tal contenido sea tradición. La materia en efecto es amplísima. Partimos del supuesto que todo es transmisible en la cultura. Aunque no en el mismo grado, ni en la misma
forma ni por los mismos conductos. Como aspecto de la realidad, que
es inagotable, la cultura por lo común no se transmite de manera
“adecuada”, en el sentido de no expresar cabalmente todo lo que se
pretende entregar y recibir. En este sentido hay grados en la tradición objetiva. Contenidos diversos pueden correr a través de los
mismos conductos, y otros suelen seguir conductos diversos de tradición, acciones transmisoras diferentes. Conceptos: a través de la
palabra, oral o escrita. Vivencias: a través de comunión de vivencias,
etcétera. Así pues, por razón de la materia las tradiciones se pueden
clasificar de muchas maneras.
Lo específico de la tradición como contenido, lo que hace que
éste o aquel objeto transmitido sea tradición es su carácter perdurable a través de generaciones, a través del tiempo. Corresponde, pues,
a lo específico del acto de entregar: la reiteración de entregas. Mas,
de la misma manera, esa perdurabilidad no significa la identidad
absoluta. Es cierta identidad que avanza con el tiempo. La tradición
es la misma pero también va cambiando. Tiene que cambiar si quiere
sobrevivir. ¿Hasta qué grado? ¿Cuándo desaparece? ¿Se transforma,
más bien? ¿Se incluye en otras tradiciones? ¿Se va diluyendo en
ellas? De cualquier manera lo que hace que tal objeto transmitido
sea tradición es su “cierta” permanencia.
¿Quién hace los contenidos de la tradición? o mejor, ¿quién va
haciendo la tradición? No hay que olvidar que la tradición no se hace
en una vez; sino en la sucesión temporal. No basta con responder que
el hombre individuo-sociedad-persona-comunidad. No todos hacen
por igual los contenidos de tradición. Son precisamente los que
tienen “autoridad” no jurídica, sino específica en tal o cual campo.
También influyen los líderes de tal o cual grupo, aunque no sean
autoridades. Incluso, aunque la tradición venga de tal o cual “autoridad” o especialista, es el líder quien la sanciona, la impone o la
permite.
¿Cuál es el sentido de los contenidos de la tradición? Esto es, ¿en
qué consiste el fin, el objeto de las tradiciones? Las tradiciones
buscan la identidad, la cohesión y la unidad del grupo. En este
sentido la tradición constituye la sociedad, la comunidad y satisface
la dimensión social del individuo en su perspectiva temporal. Hace
comunidad a través del tiempo. Es una realización y actualización de
tal tendencia o potencia. La cohesión y la unidad buscadas a través
de las tradiciones conducen a una seguridad, a una estabilidad. Por
ello la tradición es codiciada como medio de control. La tradición se
adultera cuando se le momifica. Deja de ser tradición en su sentido
esencial completo. Entonces se le rechaza, se busca su recuperación
¿Se recurrirá a otra tradición?
Tradición y costumbre
Semejanzas
Ambas implican reiteración de actos o comportamientos. Ambas
dicen determinada referencia al hombre. Ambas, referidas al hombre social, tienen un sentido y valor social. Ambas implican una serie
de actos humanos.
Diferencias
La reiteración en la tradición se refiere primordialmente al acto
mismo de transmitir tal o cual contenido de tradición. Las sucesivas
entregas-recepciones son lo que constituye la tradición como acto. Al
mismo tiempo, pero en un segundo plano, la reiteración en la tradición también significa que el contenido de lo que se entrega y recibe
es algo repetitivo. En cambio, la reiteración en la costumbre no se
refiere a ese acto de transmisión, sino simplemente al comportamiento, al modo de hacer o actuar que se repite.
La referencia de la tradición al hombre es necesariamente al
hombre social. Y es exclusivamente al hombre. La referencia de la
costumbre al hombre no es necesariamente al hombre social. Al
menos en español se puede hablar de costumbres meramente individuales; y aunque de manera análoga, la costumbre también se puede
predicar de los animales. Quizás en otras lenguas se haya llegado a
una diferencia más marcada entre dos términos de costumbre; por
ejemplo en latín y en francés existe consuetudo y mores, coutumes y
moeurs. Parece incluso que en estas y en otras lenguas prefiere
hablarse de hábitos y no de costumbres, cuando se trata de individuos
o de animales.
El sentido y el valor social de la tradición reside en la cohesión y
perpetuación del grupo social a través del tiempo; es la salvaguarda
de su identidad a través del tiempo. El sentido y el valor social de la
costumbre reside en la cohesión que otorga al grupo en cualquier
momento dado; también es la salvaguarda de su identidad, pero en
su referencia al tiempo sólo se considera su antigüedad y no el
proceso de transmisión.
Por otra parte, el sentido y el valor social de la tradición reside
en la calidad de origen: remite a la forma primordial, al proyecto
primigenio que dio ser al grupo social. Tiene un valor análogo al de
los progenitores: el privilegio de los orígenes, bien que éstos no se
reduzcan al solo momento inicial del grupo, sino que puedan referirse a otros muy contados momentos decisivos de su existencia y
conformación. La tradición como valor no se reduce simplemente a
esta o aquella tradición en particular, sino que abarca el conjunto de
todas ellas y no se refiere a sus elementos más secundarios y accidentales, sino a lo principal y sustancial de todas ellas. En este sentido
“la tradición” es una especie de supranorma fundamental, puesto
que atañe no sólo al funcionamiento del grupo o de sus miembros en
tal o cual circunstancia, sino que da el fundamento, aunque sea
tácito, a la existencia misma del grupo. Es su acta constitutiva.
El sentido y el valor social de la costumbre reside en su fuerza de
conducta general, de comportamiento generalizado que permea lo
cotidiano y lo especialmente memorable; conducta general que se
impone como norma y regula el funcionamiento del grupo en las
diversas circunstancias: obrar conforme a la costumbre goza de legitimidad en ese grupo social; obrar contra ella es ilegítimo; obrar
fuera de ella es sospechoso de ilegitimidad o al menos inquietante.
Para que la costumbre valga no sólo debe reiterarse en el espacio,
sino que debe gozar de una notable antigüedad, esto es, su reiteración ha de darse durante un tiempo largo. Sin embargo, la costumbre
no remite necesariamente a los orígenes, como la tradición. En tanto
que ésta no declara directamente, como la costumbre, el sentido de
norma particular y obligatoriedad en este o aquel caso.
Hay que distinguir tres tipos de grupo social para referirnos a la
conciencia y volición en la tradición. Hay unos grupos donde se da
un escaso grado de conciencia respecto a la tradición frente a un
mayor grado de volición respecto a la misma. Es decir, se ignora o
conoce poco el sentido particular de esta o aquella tradición; no se
comprende y, consiguientemente, no se aprecia ni se distingue lo
sustancial de ella respecto a lo secundario y accidental. No obstante,
se tiene la voluntad de mantenerla, simplemente por su generalización en el grupo, por venir así desde el principio y por su repetición
a través de generaciones. Da cierta seguridad. Su volición, aun aferrada, es más por inercia, por intereses creados o aun por manipulación. La volición se reduce a eso, puesto que no hay deliberación que
sopese otros elementos y valores de la tradición; por consiguiente no
hay voluntad de actualizarla. En este sentido tampoco se da una
verdadera responsabilidad frente a ella. Por lo mismo ahí la tradición
se va erosionando, se anquilosa, se hace mera costumbre y tiende a
identificarse con un rígido conservadurismo.
Se encuentran en cambio otros grupos donde ni hay conciencia
ni volición respecto a la tradición. Sin embargo, tienen tradiciones.
Lo que pasa es que en ellos reina la persuasión que valora como
negativo todo lo pasado, que identifica tradición con conservadurismo y que correlativamente valora como positivo todo lo actual e
iguala modernidad y aun moda con progreso. Sienten casi como
agravio el que se les identifique con sociedades tradicionales, supuestamente en cierto grado de atraso por aferrarse al pasado. Sólo
en una confrontación crítica frente a otros grupos, sólo en el cuestionamiento que impone un extraño o una crisis, despierta la conciencia
sobre las propias tradiciones que van mucho más allá del folklore,
como que permean toda la cultura; tradiciones que tal vez se han
distorsionado o se han ido perdiendo para dar lugar a otras recibidas
no como tales, sino como innovación progresista, sin mayor deliberación. Pero al despertar la conciencia sobre las propias tradiciones,
también se abre la posibilidad de su deliberación y por consiguiente
de su aceptación voluntaria.
Existen, finalmente, otros grupos en los cuales hay conciencia y
volición sobre la tradición. En ellos se da una responsabilidad expresa frente a la tradición, una apertura explícita de conocimiento y
voluntad de fidelidad a un origen, así como de necesidad de actualizarla para preservarla. Por ello se da una particular conciencia y
volición sobre el acto mismo de la transmisión.
En cuanto a los actos en la costumbre, son actos humanos con
menor grado de conciencia y volición. Se realizan más por la fuerza
de la inercia general, por imitación generalizada, por la facilidad que
dan los hábitos extendidos, que no por una deliberación ponderada
que penetre en otras razones de ese comportamiento más allá de la
razón de que así obran todos, así se ha obrado desde hace mucho
tiempo, es la norma del grupo y, en consecuencia, hay cierta seguridad. Como se ve, la costumbre coincide en esto con el primer tipo de
grupos analizados en su relación a la tradición, los del conservadurismo rígido. Sin embargo, hay diferencias: una que aquellos grupos,
aun cuando carecen de mayor conciencia respecto a la tradición,
todavía la conservan no sólo por su generalización y antigüedad, sino
porque así viene desde un principio a través de generaciones; y sobre
todo, el grado de volición suele ser mayor que en la mera costumbre.
Relación entre tradición y costumbre. Dejando a un lado el
sentido de tradición como acto de transmisión y reteniendo únicamente tradición como contenido, es decir, lo transmitido, estas o
aquellas tradiciones, se echa de ver de inmediato mayor semejanza
con la costumbre, inclusive, podemos decir que materialmente considerados, muchas acciones, muchos fenómenos que son tradiciones
también son costumbres y viceversa: la misma técnica de cultivo
puede ser costumbre y tradición, la misma forma de celebrar la
Navidad puede ser costumbre y tradición. Valga lo mismo de modos
de comportarse, gobernar, educar o comerciar. La diferencia está en
la función de ese fenómeno en tal situación concreta, en el sentido
que tenga y el valor que represente dentro del grupo social. El mismo
fenómeno en unos grupos será tradición y en otros costumbre. La
relación puede ser dinámica: algo que era mera costumbre llega a ser
tradición, cuando se cobra conciencia de su valor primordial y su
dimensión generacional, en caso que los tenga. Por otra parte, como
ya se mencionó, una tradición puede acabar en mera costumbre, en
la medida que se va perdiendo conciencia, deliberación, volición y
responsabilidad sobre ella. De modo, pues, que el de las tradiciones
y el conjunto de las costumbres no son conjuntos por completo
separados ni adecuadamente coincidentes, tampoco ninguno de los
dos engloba al otro. La realidad está en que se interseccionan, mas
ésto no suele darse de manera fija y de una vez por todas, sino en un
movimiento constante: su relación es dinámica.
Fuente original del escrito: https://www.colmich.edu.mx/relaciones25/files/revistas/059/CarlosHerrejonPeredo.pdf
