Feliz Nuevo Ciclo

Hasta siempre, guruji Ram Dass

Buen viaje, querido y valiente Ram Dass (Ram Dass, Love Serve Remember). Tu inspiración siempre fresca continuará animando, incesante, nuestra pequeña obra. Gracias por enseñarnos que todo lo que de verdad importa se juega en ese espacio/tiempo que no es sino "aquí, y ahora". Y aunque habías avisado que estabas pronto a "volver a casa", hoy el mundo pierde un poco de esa luz que no abunda . Te vamos a extrañar con una sonrisa que levante antorchas.

Sobre el psicoterapeuta como "devorador de cultura"

"Si hubiera de fundarse una facultad psicoanalítica habría que estudiar en ella mucha parte de lo que se enseña en Medicina (...) pero también Historia de la Civilización, Mitología, Psicología de las religiones y Literatura. Sin una buena orientación en estos campos no puede llegar a una buena comprensión de mucha parte de su material".

Sıgmund Freud,
"Los textos fundamentales del psicoanálisis", Alianza Editorial, pág. 91

TALLER: "Teoría y Práctica de la Inteligencia Espiritual". Enero 2020

✋TALLER DE VERANO 

"Teoría y Práctica de la Inteligencia Espiritual" 

👉 Organiza: Red de Estudios Religare - Psicología, Religión y Espiritualidad 

#Psicología, #Salud y #Espiritualidad 

📌 Día: Sábado 04 de Enero 2020 

⏰Horario: 16 a 19hs 

👉 Colaboración: $550 

📌 Facilita: Lic. Juan Manuel Otero Barrigón (Psicoterapeuta. Prof. Cátedra "Psicología de la Religión".-Universidad del Salvador) 

📌 Lugar: Zona Parque Centenario, Almagro, Cap. Fed 

📩Consultas&Inscripciones: religareredbsas@gmail.com 

✅Whatsapp: 1164891310 ⚠

+info: https://lnkd.in/eirbQYr

Último encuentro: "Mesa Redonda Mitológica" (JCF). Ciclo 2019

📌 14 de Diciembre

Última "Mesa Redonda Mitológica" del Ciclo 2019

(Joseph Campbell Foundation).-Grupo Buenos Aires

Sin expositores invitados, pero con la linda visita del Dr. Néstor E. Costa nos abocamos a explorar el mito y su insistencia perenne en los tiempos del paradigma tecnocrático. También reflexionamos sobre las relaciones entre mito y personalidad psíquica, a partir del trabajo de los psicoanalistas Gustavo Corra y Lía Ricón (Asociación Psicoanalítica Argentina). Por último, reivindicamos la figura de un analista injustamente olvidado, y sus riquísimos aportes a la comprensión psicodinámica del mito del nacimiento del héroe. Sí, nos referimos a la obra del imprescindible Otto Rank.

Gracias a la compañera Ivana Scagliusi, que ante la ausencia de Juan Diego García, nuestro fotógrafo oficial, nos sacó las papas del fuego y retrató algunos pasajes de la reunión.

Reabrimos el Ciclo en Febrero 2020.

Última "Mesa Redonda Mitológica" (JCF) - Ciclo 2019.

Última "Mesa Redonda Mitológica" de la Joseph Campbell Foundation
(www.jcf.org) del ciclo 2019.

👉 Organiza: Red de Estudios Religare - Psicología, Religión y Espiritualidad

#Psicoanálisis, #PsicologíaProfunda y #EstudiosMitológicos

📌 Día: Sábado 14 de Diciembre

⏰Horario: 16 a 19hs

👉 Colaboración: $350

📌 TEMARIO DEL ENCUENTRO: 1) "La perenne insistencia del mito"; 2) Otto Rank y la comprensión psicodinámica de los estudios mitológicos; 3) "Mito y Personalidad individual: ¿quién estructura a quién?" (Apuntes a partir de reflexiones compartidas en la Asociación Psicoanalítica Argentina)

(Información completa del evento haciendo clic en el enlace)

👉 Coordinador del ciclo: Lic. Juan Manuel Otero Barrigón (Prof. Cátedra "Psicología de la Religión".-Universidad del Salvador)

📌 Lugar: Zona Parque Centenario, Almagro, Cap. Fed

📩 Consultas&Inscripciones
religareredbsas@gmail.com / jmobarrigon@gmail.com

✅Whatsapp: 1164891310

⚠+info: https://www.facebook.com/events/2494154084133576/

Pensamientos al Camino (X)

Frente a la tiranía de la inmediatez, saborear la pausa...

Juan Manuel Otero Barrigón

Reflexiones Junguianas (IV), por Néstor E. Costa

Cuando Jung, se dirige al estudio de la sincronicidad en forma sistemática (a partir de la década de 1930) contará, para ello, con el inestimable apoyo del físico Wolfgang Pauli. Sabrá decirnos que habría una sóla energía, la que se manifestaría en sus frecuencias lentas como materia y en sus frecuencias más intensas como psique. Desde este punto de vista, la física, el tiempo y el espacio, cuestiones que nos parecen alejadas del estudio de lo psíquico, no lo serán tanto. En la nutrida correspondencia entre ambos investigadores, las alusiones al universo y al espacio/tiempo continuo han de ser frecuentes. Lo interesante, es que el estudio de las sincronicidades o coincidencias significativas, nos han de retar a construir un puente entre las llamadas " ciencias duras" y la subjetividad personal.

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Me ha parecido oportuno e interesante, dada la situación de nuestro país, sin con ello pretender hacer política ni mucho menos, traer a colación una reflexión de Jung sobre el tema de la participación de alguien en el denominado fenómeno de masas. Qué pasa con ese sujeto, integrante de una multitud. Para este autor, se trata de la identificación de un individuo con un número de personas que viven, en cuanto grupo, una experiencia colectiva de transformación.Dicha experiencia tiene lugar a un nivel de consciencia más bajo que el de la vivencia individual.

Es un hecho indiscutible, que cuando se junta mucha gente, unida por un estado de ánimo común, de ese grupo, resulta un alma colectiva que está por debajo del nivel del individuo. El estar unido a muchos otros, tiene una gran fuerza de sugestión y es muy factible que el individuo que forma parte de esa masa se identifique con ella, a punto tal, que si la muchedumbre se propone algo, aunque sea inmoral, ese individuo lo acepte. Y algo notable, como parte de la masa ese sujeto no siente responsabilidad alguna, porque se ha identificado plenamente con ella, pero tampoco miedo.

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En el año 1955, ya con 80 años, Jung fue entrevistado por Michael Schabad en su casa de Küsnacht, Suiza. Nos cuenta Schabad una risueña anécdota como resultado del encuentro. "Al abordar una referencia que hice respecto a la afinidad entre sus teorías y las de Williams James, Jung confirma mi observación, diciendo haberlo conocido personalmente. "Pero ¿sabe quien anticipó toda mi psicología en el siglo XVIII ?. El rabino hasídico Baer de Meseritz a quien llamaban el Gran Maggid. Era un hombre muy impresionante".

Para terminar, nos cuenta Schabad, le solicito otra entrevista, para dentro de diez años. Jung rió y su respuesta fue: " Dentro de diez años podrá darle la mano en el Hades a mi sombra".

Parte final de un artículo publicado en el National-Zeitung el 26 de julio de 1955.

Néstor E. Costa es el Presidente de la Asociación de Formación e Investigación en Psicología Analítica -AFIPA- Grupo de Desarrollo reconocido por la IAAP (International Association for Analytical Psychology), con sede en Buenos Aires, Argentina. Doctor en Psicología. Ex Vice Decano del Departamento de Psicología de la Universidad John F. Kennedy, fue uno de los fundadores de AFIPA en los primeros meses de 1996.

Definiciones

El lenguaje, una herramienta cruda, un mazo, una camisa de fuerza, un instrumento fino y sutil, un bálsamo, un espejo, una bomba.

Juan Manuel Otero Barrigón

Pensamientos al Camino (IX)

La certeza en fundamentos sólo ayuda a velar(nos) el terror de no tener la razón siempre.

Juan Manuel Otero Barrigón

Sobre el Mito y el Tiempo

Refundar Latinoamérica

La barbarie no son los pueblos, es el neoliberalismo.

Juan Manuel Otero Barrigón

Cuarto encuentro: "Mesa Redonda Mitológica" (JCF). Ciclo 2019

📌 19 de Octubre

Cuarta "Mesa Redonda Mitológica" del Ciclo 2019

(Joseph Campbell Foundation).-Grupo Buenos Aires

Recibimos la generosa visita de la psicóloga y terapeuta junguiana Virginia Modarelli (Facultad de Psicología - Facultad de Filosofía y Letras UBA), quien compartió sobre la hermenéutica profunda de los relatos clásicos en torno a la figura de Odiseo, el simbolismo hermético de su viaje heroico, y el significado de su periplo aventurero para hombres y mujeres de la actualidad. Un rato antes, exploramos ciertas lecturas en torno al cuento de Frank Baum, "El mago de Oz", y nos introdujimos en la comprensión de algunas leyendas urbanas que enriquecen el folklore de la Ciudad de Buenos Aires.

Como siempre, gracias a nuestro compañero fotógrafo Juan Diego García, y a todos los que participaron! La última mesa redonda del año se va a celebrar en Diciembre. con fecha a confirmar en las próximas semanas.

Nueva "Mesa Redonda Mitológica" (JCF). Ciclo 2019

"Mesa Redonda Mitológica", de la Joseph Campbell Foundation

(www.jcf.org)

👉 Organiza: Red de Estudios Religare - Psicología, Religión y Espiritualidad

#Psicoanálisis, #PsicologíaProfunda y #EstudiosMitológicos

📌 Día: Sábado 19 de Octubre

⏰Horario: 16 a 19hs

👉 Colaboración: $500

📌Expositora invitada: Lic. Virginia Modarelli

(Psicóloga. Terapeuta Jungiana.- Facultad de Psicología /Facultad de Filosofía Y Letras, Universidad de Buenos Aires)

👉TEMA PRINCIPAL: "El carácter hermético de Odiseo como clave de su viaje heroico"

(Temario completo del evento haciendo clic en el enlace)

👉 Coordinador del ciclo: Lic. Juan Manuel Otero Barrigón (Prof. "Psicología de la Religión".-Universidad del Salvador)

📌 Lugar: Zona Parque Centenario, Almagro, Cap. Fed

📩Consultas&Inscripciones: religareredbsas@gmail.com

✅Whatsapp: 1164891310

⚠+info: https://www.facebook.com/events/290544105117120/

Charla: Espiritualidad y Pseudoespiritualidad (Universidad del Salvador)

El viernes 13 de septiembre se compartió la charla "Espiritualidad, Pseudoespiritualidad y Salud Mental: Dinámicas vinculares y criterios clínicos de análisis e intervención", en la Facultad de Psicología y Psicopedagogía de la Universidad del Salvador, actividad coordinada por el Lic. Juan Manuel Otero Barrigón.
Se emprendió una exploración a los estudios actuales sobre la espiritualidad humana con la guía que nos aportan la psicología profunda junguiana, la psicología humanista y la psicología transpersonal. Y dedicamos un apartado especial a ciertos criterios de evaluación sobre la formas conflictivas que, grupal e individualmente, adquieren ciertas búsquedas espirituales en la sociedad contemporánea.
Gracias a todos los que participaron. 

Reflexiones Junguianas (III), por Néstor E. Costa

En un interesante artículo de su autoría, Jung señala lo complicado que es la relación del "hombre con el mundo". El "yo", nos dirá, lucha con su entorno y a menudo en dos frentes:delante, la lucha por la existencia; detrás, contra la rebelde naturaleza instintiva. Nuestra existencia se parece más a una lucha que a cualquier otra cosa. El estado de paz, destaca el autor, es un "desideratum" , y si uno ha concertado la paz con el mundo y consigo mismo se trata, entonces, de un acontecimiento digno de atención.

Desde una perspectiva anímica es mucho más fácil vivir en un estado de movimiento, con continuos altibajos, que en un estado de equilibrio duradero.

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Pocos saben que entre los primeros pensadores que constataron el alcance filosófico del simbolismo se halla Nietzsche. Nos dice este este autor, que detrás del concepto que emplea la ciencia en su organización de la experiencia se encuentra la imagen. "La ilusión y la ficción, la metáfora y la mentira no se contraponen al conocimiento, sino que lo fundan".

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En un texto de hace ya muchos años, Jung se hace una pregunta que viene a colación de lo que sucede hoy día en relación a los sexos. Se interroga el investigador si la masculinazación de la mujer no tendría relación (para su época) con la pérdida de su integridad natural (hijos, casa propia, el hogar,etc.) y si el afeminamiento del hombre no representaba un fenómeno originado por el anterior. Hacía notar y vale para hoy día, que los estados más racionales hacen desaparecer la diferencia de sexos en grado máximo y que el papel que desempeña en la sociedad moderna la homosexualidad es enorme. Habida cuenta el transcurso del tiempo y las nuevas teorías sobre el género, entendemos que supo vislumbrar con una antelación notable lo que actual sociedad nos plantea.

Néstor E. Costa es el Presidente de la Asociación de Formación e Investigación en Psicología Analítica -AFIPA- Grupo de Desarrollo reconocido por la IAAP (International Association for Analytical Psychology), con sede en Buenos Aires, Argentina. Doctor en Psicología. Ex Vice Decano del Departamento de Psicología de la Universidad John F. Kennedy, fue uno de los fundadores de AFIPA en los primeros meses de 1996.

Sobre el Hablar del "Mito"

Pintura: "El Decameron", por John William Waterhouse. 1916. 

Creer es crear, es intuir que la realidad es lo que es, pero que también puede ser lo imaginado. La creación simbólica del mito elabora el misterio del ser humano que, siguiendo a Heidegger, “es lo que preside la existencia del hombre”, la “falta” fundante que la humanidad tiene que afrontar. Falta en el orden del “ser”, agudizada por los esquemas ontológicamente exiliantes de nuestro actual paradigma tecnocrático. El mito es la asunción de que no todo puede ser conocido ni explicado, lugar del cual emergen la Maravilla y el Asombro, saliendo al encuentro con un hablar lleno de esencias.

Juan Manuel Otero Barrigón

Pensamientos al Camino (VIII)

A la meritocracia, fundada en el ego, fraternocracia, inspirada en el otro.

Juan Manuel Otero Barrigón

Charla Abierta: Espiritualidad, Pseudoespiritualidad y Salud Mental

(hacer clic para ampliar)

Viernes 13 de Septiembre. 18.30hs. 

Facultad de Psicología y Psicopedagogía - Universidad del Salvador

A cargo del Lic.Juan Manuel Otero Barrigón.

(Sólo con inscripción previa al mail que figura en el afiche)

Pensamientos al Camino (VII)

Responder a la sed condicionada de celebridad siendo oración viviente, sembrando semillas silenciosas en los demás, libres de postureos e influencers, síntomas contemporáneos de nuestro culto a la autoimagen.

Juan Manuel Otero Barrigón

IV Congreso Argentino de Salud y Espiritualidad (30/8/19)

IV Congreso Argentino de Salud y Espiritualidad

Auspicia: Sociedad Argentina de Salud y Espiritualidad de la Asociación Médica Argentina

Sede del Congreso: Asociación Médica Argentina. Av. Santa Fe 1171. CABA

Día y horario: viernes 30 de agosto, de 09.00 a 20.15 hs.

Presidente: Dra. Raquel Inés Bianchi

Vicepresidente: Lic. Miriam Lupo

Coordinación: Sr. Tomás Bianchi 

Asistentes: Sta. Lara González Vázquez y Sra. Gladys César

COSTOS: SOCIOS AMA: $1000.- PUBLICO GENERAL $1500.-

Informes: raquelibianchi@yahoo.com

Programa del evento: 

https://www.ama-med.org.ar/images/uploads/files/IV%20CONGRESO%20programa(1).pdf

19:00hs.-Exposición del Lic. Juan Manuel Otero Barrigón: "Espiritualidad y Pseudoespiritualidad: sobre la búsqueda y sus avatares" (Salón Entrepiso)

El arte de alinear cuerpo y alma, por Marianne Williamson

Interesantísima exposición en la que Marianne Williamson, referente mundial de "Un Curso de Milagros", nos propone explorar nuestra relación espiritual con el yoga y la meditación, compartiendo clarísimas intuiciones sobre  cómo pueden crear una comprensión colectiva, convirtiéndonos en ciudadanos globales más compasivos.

Pensamientos al Camino (VII)

Nadie se expone a medios que le digan que vivió equivocado.

Juan Manuel Otero Barrigón

A propósito del Veganismo (II). Otra Mirada

Obra: Dina Appel

No somos carnívoros.

Analizando la estructura ósea del hombre, (omnívoro) de los animales herbívoros y los animales carnívoros, entendemos adecuadamente el tipo de alimentación que pertenece a cada uno de ellos. Los maxilares, sus formas, sus articulaciones y masticación demuestran que la mandíbula de los animales carnívoros está preparada para desgarrar y masticar la carne, mientras que la mandíbula del hombre no posee esta característica. 

De 32 piezas que tenemos los humanos en la boca, 20 son molares y premolares para moler el cereal, 8 incisivos para rasgar verduras y apenas 4 caninos que ni siquiera son puntiagudos. 

El estudio de la boca, del estómago y del hígado a la luz de la anatomía y la fisiología comprueban que la dentadura del hombre está preparada para el consumo de vegetales y cereales. Los mofletes, nos muestran claramente, como fuimos diseñados para masticar y nuestro sistema digestivo no está preparado para una normal digestión de la carne. 

Cuando comemos carne el organismo utiliza recursos valiosos propios para poder alcalinizar el cuerpo que entra en un rápido estado de acidez y toxicidad, utilizando, calcio, hierro, magnesio entre otros, minerales alcalinos, si esta acción se repite diariamente terminamos con las reservas alcalinas y el organismo entra en crisis. 

Los animales tienen una temperatura superior a los 36º. Cuando comemos carne esta grasa se enfría o coagula dando como resultado el colesterol y las correspondientes enfermedades cardiovasculares. Muchas de las heces que se pudren en los intestinos, dan lugar a heridas y acumulaciones propicias para crear el cáncer, entre otras enfermedades leves o degenerativas. 

Los animales carnívoros como el perro, por ejemplo, poseen un hígado mucho mayor, en relación a su cuerpo, que el hígado del ser humano. Otra adaptación necesaria para una alimentación cárnica, que el hombre no posee, es la extensión respectiva de los intestinos, los cuales, según Metchnikoff demostró, es corto en los carnívoros en relación a la longitud del cuerpo y mucho más largo en los animales que se alimentan de hierbas, e intestinos medianamente largos en los seres omnívoros, siendo este último caso el de los seres humanos. 

Los intestinos cortos de los carnívoros constituyen una protección parcial contra la absorción de toxinas de los residuos alimenticios putrefactos. 

En el caso de los omnívoros una longitud mayor de su intestino facilita una mejor absorción de nutrientes en los intestinos delgado y grueso. El ser humano omnívoro no tiene garras, transpira por millones de poros en la piel, suda mucho, los dientes frontales no tienen filo ni son puntiagudos, los morales son chatos para moler el alimento, las glándulas salivares, están bien desarrolladas para digerir las frutas y verduras, la saliva es abundante y alcalina y contiene ptialina para ayudar en la digestión de los cereales, que no se pudren en los intestinos, se fermentan. El ácido clorhídrico de su estómago es veinte veces menos concentrado que el de los carnívoros, mastica como parte de su proceso de digestión, su intestino largo, es diez veces más largo que la medida de su cuerpo. Su materia fecal es voluminosa, evacua entre 6 y 8 horas después de comer, el organismo humano no tiene tolerancia al ácido úrico y a la urea. 

El animal carnívoro tiene garras, no tiene poros en la piel, transpira por la lengua para refrescar la piel, no suda. Los dientes frontales son afilados y puntiagudos, para desgarrar la carne, no tiene molares lisos, la apertura de la boca es muy grande, tiene glándulas salivares pequeñas, suficientes para su tipo de alimentación, tiene saliva muy acida no posee ptialina, su estómago segrega ácido clorhídrico que es muy concentrado para digerir cartílagos, músculos, nervios, etc.

Lema, activista vegano

A propósito del Veganismo

Obra: Dana Ellyn

Somos omnívoros

Hace tiempo que en nuestras charlas en los colegios algunos chicos plantean el veganismo o vegetarismo como solución a la problemática ambiental.

Esta filosofía de vida es respetable (cada uno puede hacer lo que quiera) pero creo que se contradice con algunas cuestiones bio-ecológicas. 

Los humanos somos animales omnívoros: tenemos dientes que permiten desgarrar (no sólo moler como los de los herbívoros), nuestros intestinos son más cortos y contamos con enzimas capaces de degradar la carne. 

En los ecosistemas, las relaciones interespecíficas implican que unos coman a otros y eso mantiene el equilibrio natural. 

Los humanos además contamos con una capacidad especial que nos distingue del resto de las especies: la elaboración de pensamientos complejos y la capacidad de programar a largo plazo. Por esta cualidad el hombre, a lo largo de su historia ha desarrollado técnicas de caza y domesticación de otras especies que le sirven como alimento. Así como también ha desarrollado técnicas agrícolas para cultivar determinados vegetales. Los animales producidos para nuestra alimentación son parte de un proceso evolutivo. Sólo es necesario mantener el equilibrio. Los extremos son peligrosos, son la génesis de los fanatismos.

Rocío Zabala, bióloga

Pensamientos al Camino (VI)

Todos los seres humanos somos hermanos en el oscuro submundo de la psique.

Juan Manuel Otero Barrigón

Ciclo de coloquios "Otoño / Invierno": Inteligencia Espiritual

⚠ Ciclo de coloquios sobre distintos temas de PSICOLOGIA, RELIGION Y ESPIRITUALIDAD en Religare Red de Estudios.

📌 ---> COLOQUIO

"INTELIGENCIA ESPIRITUAL: SIGNIFICADO Y DESARROLLO"
Sábado 20 de Julio. 16 a 18.15hs

Encuadre teórico: Psicología Humanista Existencial 

(Los distintos temas son tratados con un enfoque sociopsicológico propio de la disciplina, no adherido a ninguna confesión en particular)

Los coloquios constan de la exposición, por parte de alguno de los integrantes de la Red, en torno al tema propuesto, y posterior reflexión, debate e intercambio conjunto con los participantes.

Todo en un ambiente ameno, acompañado con mates.

Contribución: $450. (pesos cuatroscientos cincuenta)

*Se abona previamente, vía depósito o transferencia*

Consultas&Inscripciones: religareredbsas@gmail.com

Coordina: 

Lic. Juan Manuel Otero Barrigón (Psicólogo)

Profesor Cátedra "Psicología de la Religión" y "Psicologìa Social" (Universidad del Salvador)

Coordinador de la Red de Estudios Religare

Miembro Titular de la Asociación Argentina de Salud Mental

Autor del libro: "Threskéia y Psyché: Temas de Psicología de la Religión" (2016)

Página en Facebook de la Red: Red de Estudios Religare - Psicología, Religión y Espiritualidad

Mesa Redonda de Cierre de la Conferencia Online "El Re-Encantamiento del Cosmos"

Celebrada el Domingo  7 de Julio, 2019. Para acceder a las 14 horas de ponencias con 10 reconocidos expositores, hacer clic aquí: https://psicocymatica.com/cursos/conferencia-online-reencantamiento-del-mundo/

Modera: Soledad Davies (Psicocymática: Astrología y Conciencia Transpersonal)

Participan: Luis Alvarez (España), Becca Tarnas (Estados Unidos), Juan Manuel Otero Barrigón (Argentina), Laura Pinery (Argentina), Alejandro Lodi (Argentina), Cristina Laird (España), Jean Paul Dufour(Perú) , Ada Cerioni (Argentina), Sergio Trallero (España), Martina Carutti (Argentina)

Reconectándonos con nosotros mismos: los desafíos de la sociedad moderna (Sona Murali)

Pintura: Leon Zernitsky

Reconectándonos con nosotros mismos: los desafíos de la sociedad moderna

Por Sonal Murali (trabajadora voluntaria en la Sociedad Teosófica en Adyar durante muchos años)

Texto extraído de: http://revista-el-teosofo.com.ar/teosofocas/201803/revteos20180310.html

Hay mucho de qué alegrarse en el mundo de hoy por la generación que creció leyendo a Harry Potter, lo que marca un hito en la literatura. Un libro, una historia lanzada al mismo tiempo a través de todos los continentes, se convirtió en una obsesión de la noche a la mañana con una generación de jóvenes y adultos por igual, reemplazando a los clásicos, la mitología, los cuentos de hadas, así como los cuentos de epopeyas y aventuras a través de las culturas.

El mundo se ha encogido. Sin embargo, a muchos no les gustaría utilizar el término "encogimiento" y prefieren verlo como "expansión". Nuestras fronteras del conocimiento están en constante expansión. En la historia conocida, sabemos mucho sobre el mundo físico así como del espacio, y sentimos que muchas cosas están a nuestro alcance. Actualmente estamos verdaderamente conectados en redes y las distancias se han esfumado, acercándonos más que nunca.

Las dos últimas décadas han cambiado el mundo desde que se creó la World Wide Web (Red alrededor del mundo). La misión de Google, fundada en 1998, fue organizar la información del mundo y hacerla universalmente accesible y útil, de modo que tanto la información como la tecnología pudieran compartirse fácilmente. Sin embargo, en 2018 queda por realizar la inclusión digital de una gran parte de la humanidad. Y si la tecnología ha llegado a su último miembro, lo ha hecho en una versión transformada, por lo que sus beneficios siguen siendo muy desiguales.

La globalización ha hecho posible la contracción mediante la liberalización del comercio y la movilidad. Sin embargo, nuestras preocupaciones sobre el futuro se han incrementado y el Foro Económico Mundial 2018 deliberó sobre "Crear un Futuro Compartido en un Mundo Fracturado".

Un mundo fracturado

La globalización era un sueño que no veía las distancias ni las fronteras como impedimentos. El resultado fue cierta estandarización del estilo de vida, los valores y el comportamiento en todo el mundo, pero el mundo sigue luchando contra la pobreza y el hambre. El "paso gigante para la humanidad" nos ha llevado a un mundo fracturado, el mundo nunca estuvo completo, pero hoy probablemente está más fracturado que nunca. Los medios de comunicación, la religión, la política de identidad, el nacionalismo, se han convertido en medios para servir al propósito de los centros de poder que son esencialmente egoístas. No es de extrañar que también estemos observando dos de las mayores amenazas: el cambio climático y el terrorismo, ambos provocados por el hombre.

Los valores materialistas establecidos con el advenimiento de la industrialización y las semillas de la globalización, se sembraron cuando Colón descubrió América cuando buscaba especias indas. Hoy, la ciencia ha remodelado nuestro paisaje, y la globalización y los medios de comunicación la han generalizado. Jacques Mahnich (Conferencia: Teosofía y Ciencia, Convención de Adyar, diciembre de 2014) dice:

"La ciencia ha penetrado profundamente en nuestras vidas cotidianas e impregna ahora casi todos los aspectos de las sociedades humanas. Los ámbitos industrial, económico, financiero, educativo, artístico y cultural dependen todos ellos de las tecnologías. . . . Los medios de comunicación mundial, el acceso en tiempo real a la información, los procesos en línea, han impulsado la aceleración del desarrollo. En ese sentido, el mundo se ha convertido en una aldea global. Las mejores universidades y centros de investigación tienen ahora un enfoque interdisciplinario y multinacional. El tipo de sinergia que esto proporciona no tiene precedentes".
La cuestión de si la ciencia se siente éticamente responsable de su uso, no concierne a muchos. Mahnich describe la situación actual como sentarse en un coche de carreras de alta tecnología sin volante ni cinturón de seguridad. El impacto aquí es a nivel planetario, afectando toda la vida.

Por lo tanto, es vital que analicemos el impacto de la globalización y la tecnología en nuestras sociedades, familias y en nosotros mismos, colectiva e individualmente, social y psicológicamente. El fenómeno de la "reducción" nos ha puesto a todos en una especie de "crisol". La diversidad está desapareciendo rápidamente. ¿Qué han hecho estos rápidos cambios en nuestras mentes, valores, hogares, estilos de vida y relaciones? ¿Ha creado esto una amenaza existencial para nosotros, el Homo sapiens, en una sociedad digital moderna?

Los sociólogos han dicho que, por un lado, encontraremos grupos más heterogéneos y, por otro, habrá más guetos urbanos en los que los no deseados serán desterrados y mantenidos en límites. Hoy estamos en la cúspide de la libertad individual y, sin embargo, de vez en cuando, inesperadamente, exhibimos una mentalidad de enjambre donde no hay identidad, sólo un frenesí colectivo. Cuando cada miembro de la sociedad no tiene sentido de pertenencia, el espacio para el individuo disminuye y ser parte de una turba proporciona sentido de seguridad e identidad. Estos cambios rápidos no dan tiempo para el procesamiento, y muchos se sienten completamente perdidos. Tenemos que lograr una comprensión equilibrada de estas paradojas de la actualidad.

Tener o Ser

Erich Fromm, en su libro ¿Tener o Ser? dice que un cambio en la cultura norteamericana del "ser" al "tener" vino con la Revolución Industrial. Apareció la obsesión de "tener", y la cantidad de posesiones dictó el "índice de felicidad", firmemente arraigado en la creencia de que el dinero puede arreglar cualquier situación incómoda. Esto contrasta con la comprensión oriental de que nada externo es responsable de cómo uno se siente en su interior, y que ningún número de circunstancias externas puede tener ningún impacto en nuestro estado de ánimo.

Este cambio hacia el "tener" también llevó a "tener cosas hechas por el hombre", en oposición a la alegría ilimitada que la vida nos ofrece gratuitamente. Los bienes se convirtieron en un símbolo de estatus y se crearon "necesidades falsas". El modo "tener" se concentra en las posesiones materiales con el consiguiente sentimiento de poder y agresión, que es la base de los males universales de la codicia, la envidia y la violencia; mientras que el modo "ser" se basa en el amor, el compartir y comprometerse con la actividad constructiva. Fromm siente que la lucha de estos dos modos de existencia ha afectado el espíritu de la humanidad. El simple hecho de examinar en nuestra vida cotidiana su dictamen de "tener o ser", puede salvar nuestro amenazado planeta y también provocar una nueva revolución social y psicológica.

El hombre unidimensional

La vida es dinámica y llena de sutilezas, pero el tipo de estrechamiento de la vida y del vivir que está experimentando la generación actual es, acertada y metafóricamente, descrita por el filósofo Herbert Marcuse en su Hombre Unidimensional en una sociedad unidimensional. Su argumento es que las falsas necesidades creadas por la sociedad industrial avanzada integran a los individuos en el sistema existente de producción y consumo a través de los medios masivos de comunicación, la publicidad, a través de medios subliminales y la gestión industrial.

Unos pocos individuos dictan nuestras percepciones de la libertad permitiéndonos tomar decisiones para comprar la felicidad. Considera el consumismo como una herramienta para la domesticación de la población, una forma de control social. Continúa la creación irracional de nuevos productos, requiriendo la eliminación de productos viejos, u obsolescencia de productos viejos. Un individuo pierde su humanidad y se convierte en una herramienta de la máquina industrial y en un engranaje de la máquina consumidora, mientras se engaña al creer que tiene el poder de comprar.

Según él, en este estado de "falta de libertad" los consumidores actúan irracionalmente y compran más, trabajan más para comprar más, e ignoran los efectos psicológicamente destructivos de la basura y el daño medioambiental, y buscan la conexión social a través de objetos materiales, que se convierten en la base de todo. Dado que los artículos están controlados por la industria, se trata de un mecanismo autoritario. Como resultado de la domesticación de la población, el potencial revolucionario en Occidente ha disminuido al mínimo.

El concepto de "hombre unidimensional" afirma que otras dimensiones de la existencia humana han sido eliminadas. Vivimos en una época de dominación social del hombre por el hombre y el totalitarismo puede imponerse sin terror, mientras las personas continúan sintiendo que son libres.

Obligación de "convertirse" en la modernidad líquida

Los cambios que ocurren en la sociedad moderna son tan rápidos que el mundo moderno está perdiendo lentamente cualquier sentido de solidez. Cada nueva estructura sustituye a la anterior, que se la declara "anticuada" por fecha, no por su utilidad. Zygmunt Bauman lo llama "modernidad líquida" porque está en constante estado de movilidad y cambio, derroca constantemente las formas anteriores, y necesita un cambio constante en las relaciones e identidades. El cambio permanece como la única constante. Él dice:

"Las formas de vida moderna pueden diferir en muchos aspectos, pero lo que las une a todas es precisamente su fragilidad, temporalidad, vulnerabilidad e inclinación al cambio constante. Ser "moderno" significa modernizarse compulsivamente, obsesivamente; no tanto "ser", y mucho menos mantener la identidad intacta, sino "convertirse" para siempre, evitar la consumación, permanecer indefinido".
La constante obligación de "convertirse" puede resultar en un desafío existencial. La modernidad siempre es algo nuevo y diferente, una característica de la modernidad que es inseparable. En esta búsqueda de ser moderno no existe un "estado final de perfección", sino una infinidad de mejoras sin una visión final y sin ningún deseo. Esto crea en la persona un sentimiento perpetuo de "estar incompleto". Nuestra sociedad es una de las muchas en el mundo que puede afirmar que hay jóvenes que cometen suicidio.

La sociedad exige del individuo una búsqueda constante de identidad con sus propios parámetros de estandarización, y la búsqueda de una identidad se convierte en una tarea. Ser individuos en la sociedad líquida significa no sólo ser buenos consumidores, sino ser bien competitivos en el mercado global. Tal condición no sólo requiere la compra de los "artículos de moda", sino también la compra de un "cuerpo de moda", lo que ayuda a la auto-manipulación de nuestro propio aspecto físico y del de la siguiente generación. Las cirugías estéticas son una tendencia común en la actualidad y la compra de genes no está muy lejos. Los medios de comunicación social también ayudan a la auto-manipulación de nuestra felicidad individual y familiar.

J. Krishnamurti dijo que el miedo y el deseo son las dos fuerzas primordiales que impulsan a la humanidad en el reino psicológico: el deseo de llegar a ser, y el miedo de perder lo que uno es, o no llegar a ser lo que uno desea. Esto es diferente a una flor que no desea convertirse en una flor, florece naturalmente. Uno puede ver cuán explosivamente se ha alimentado este deseo de "convertirse" por parte de la sociedad moderna. No se trata simplemente de "llegar a ser" con un resultado tangible, sino de estar siempre en el estado de "llegar a ser"; ya no se trata de "más para mí", sino de "más de llegar a ser", de reinventarse a sí mismo constantemente.

Esto también tiene el elemento de autoengaño, al no permitir que una persona vea cómo está operando en esta matriz unidimensional, siendo el rasgo común la “temporalidad". Por lo tanto, es fácil asumir que el azar y la incertidumbre dictan la naturaleza de las cosas y que no hay un orden inherente o implícito. Puede que esto no sólo cargue con un estrés colosal a las personas, sino que las desestabilice por dentro. Dada la naturaleza de la economía de mercado que gobierna el mundo, la respuesta de la sociedad a lo anterior puede verse en la proliferación de técnicas de meditación y gurúes que una persona que se encuentra constantemente sintiéndose "incompleta" busca comprar, en lugar de abordar la raíz del problema dentro de sí misma.

Fiel a su nombre, la "modernidad líquida" no tiene forma, sino que puede tomar innumerables aspectos y fluir de manera imprecisa. La evidencia se puede ver más fácilmente en el enfoque contemporáneo de la auto-identidad, donde la construcción de una identidad duradera que se mantenga en el tiempo y el espacio se hace cada vez menos posible. Bauman dice que hemos pasado de una época en la que nos entendíamos como "peregrinos" en busca de un significado más profundo, a una época en la que actuamos como "turistas" en busca de múltiples pero fugaces experiencias sociales.

Umberto Eco, filósofo italiano, dice que los problemas permanecen invisibles para las personas nacidas dentro de una sociedad determinada. Habla de la agitación de los valores ideológicos, de las crisis de diversa índole, del individualismo desenfrenado, y dice que en esta sociedad líquida no es fácil encontrar una estrella polar que nos guíe y nos lleve a la luz. ¿Era quizás más fácil cuando un Jesús o un Buda caminaban sobre la tierra?

Impacto en el cerebro

J. Krishnamurti habló sobre la crisis de la conciencia humana, donde el cerebro se atrofia a medida que la gente se vuelve más y más dependiente de los aparatos y la automatización. Sin embargo, la etapa de alerta puede haber pasado y podríamos estar en un curso irreversible.

El Dr. José Foglia, en la Convención internacional de la ST en Adyar, el 4.01.2018, habló extensamente sobre cómo la revolución digital afecta al cerebro y los desafíos que plantea a las personas desde el punto de vista social y psicológico. Poco a poco, a medida que su grupo de impacto se hace más joven, las etapas de desarrollo del cerebro podrían verse afectadas. Dado nuestro entorno cada vez más digital, este podría ser un fenómeno omnipresente.

La otra crisis existencial es el surgimiento del pensamiento dialéctico, que ve las cosas existentes "como algo distinto de lo que son", negando las posibilidades presentes en ellas mismas al llegar a la conciliación más económica y razonable de la información. Una flor, o un lugar, o una persona no se ven por sus posibilidades inherentes, sino que se reduce a hechos dados sobre ella y más tarde pasa a formar parte de la memoria semántica.

Al nacer el lenguaje verbal, el mundo manifestado se redujo a los "nombres", etiquetas, símbolos que lo representaban. Con el advenimiento de las computadoras, un modo binario opcional de cualquiera de ellas, lo redujo a una caricatura de lo que es. Finalmente, en una realidad virtual, es como una versión animada de la caricatura del mundo, cortando así todas las posibilidades de entrar siempre en contacto con el mundo real o experimentarlo en su plenitud.

En este contexto, las enseñanzas de Krishnamurti se convierten en la más radical y la única solución para la psique fracturada de la raza humana. Nos recuerda una y otra vez que la palabra no es la cosa. Él nos exhorta a verla en la realidad, y no simplemente a conocerla como un hecho. Nos pide que vayamos al quid de la dualidad de que el conocimiento no es lo real. Está muy claro de que como estamos fundamentalmente en un curso diferente en esta era de la información en la que los "datos" gobiernan de forma suprema, el poder es sinónimo de quien recoge y controla los datos, tiene acceso a los datos, velocidad de transferencia, etc.

Demencia digital

Con respecto a la tecnología digital, hemos pasado de la adicción a la dependencia. Su uso excesivo se ha convertido en una necesidad profesional, o debido al entorno digital uno se ve obligado a funcionar en él. Estar constantemente en un modo binario de pensar produce una desconexión frente al modo analógico que tiene continuidad.

Manfred Spitzer habla de cómo el uso excesivo de la tecnología digital puede causar una ruptura de las capacidades cognitivas, resultando en demencia digital. Advierte que, a corto plazo, las vías cerebrales comenzarán a deteriorarse debido a la infrautilización. Lo llama "Atrofia de la memoria inducida por la tecnología". Gradualmente, las personas pueden perder la capacidad de pensar o interactuar con personas cara a cara.

El funcionamiento en un entorno digital ha impactado los cuatro tipos de memoria, episódica, semántica, procesal y de trabajo, produciendo un desequilibrio con la memoria semántica que se basa en gran medida en nuestra sintonía con la realidad y que la está afectando seriamente. Marcel O'Gorman, que actualmente investiga la abstinencia digital, afirma que la prótesis se ha confundido con el órgano, y corremos el riesgo de experimentar eventos, no como participantes sino como dispositivos de grabación.

Uno de los últimos dominios cognitivos en deteriorarse es la Memoria Procesal, que permite a las personas aprender habilidades que se vuelven automáticas (inconscientes). Pasando de 4 a 7 horas al día con aparatos, el dominio permanece subdesarrollado en la gente, e incluso en los niños. La memoria de trabajo está en peligro ya que permitimos que Internet nos interrumpa de maneras cada vez más diferentes, afectando la concentración y la atención, resultando en una fragmentación mental. Actualmente, millones de niños padecen el Síndrome de Déficit de Atención, que ha provocado hiperactividad y comportamientos violentos en casos extremos.

Spitzer concluye que los niños y jóvenes corren el riesgo de perder o incluso de no desarrollar habilidades cognitivas; particularmente en riesgo está la "neuroplasticidad", la capacidad del cerebro para adaptarse a nuevos requerimientos. Los niños utilizan los medios de comunicación durante largas horas, y como todo lo que se percibe deja "rastros en el cerebro", son las impresiones de los medios digitales y las experiencias del mundo no real las que dejan sus huellas en el cerebro. Como resultado, la habilidad de procesar cosas del mundo real se atrofia. No es probable que los niños adquieran estas habilidades más tarde en la vida porque no han sido generadas durante la fase más importante del desarrollo del cerebro.

En esta era de datos, nuestra educación y nuestra sociedad dependen en gran medida de la memoria semántica, que no se basa en experiencias de la vida real, sino que se deriva de textos impresos o de medios digitales no relacionados con experiencias sensoriales, emociones y sentimientos, o por interacción con otras personas y seres vivos. Subcontratar nuestra memoria a los teléfonos inteligentes en cada vez más maneras es atrapante y la dependencia de los dispositivos a nivel micro es común. El lapsus de memoria a corto plazo y la fatiga cerebral se encuentran incluso entre los jóvenes. El ayuno digital o tomarse un sabático digital se ha convertido en un mecanismo de supervivencia.

El desarrollo de las habilidades racionales y de investigación del lado izquierdo del cerebro tiene lugar a expensas del lado derecho, que es creativo, imaginativo, artístico, reflexivo e intuitivo. El lado izquierdo mide, juzga, analiza, mientras que el lado derecho sintetiza y percibe de manera diferente. Actualmente hay un aumento de la actividad en el hemisferio izquierdo a gran escala, dejando el lado derecho sin explotar o subdesarrollado.

La compasión y la empatía se están debilitando. Todo se ha convertido en una mercancía para ser comprada y utilizada. La madre naturaleza, el reino animal y otros seres humanos son mercancías. La educación se percibe ahora como "desarrollo de los recursos humanos". La explotación de la mano de obra y la trata de seres humanos están aumentando en las economías emergentes. La riqueza y el poder se concentran en manos de unos pocos.

La necesidad de reconectarnos con nosotros mismos

Muchos pensadores opinan que la crisis actual que afecta a nuestro planeta no tiene precedentes en milenios, siendo la globalización, los medios de comunicación y la tecnología los principales factores. Falta un sentido de responsabilidad universal, ya que la individualidad y el interés propio están en el centro de todo. El sentido de lo incompleto está omnipresente, y el placer, sin tener en cuenta la responsabilidad, es la norma de hoy, basado en la premisa de que los seres humanos están en la cúspide del orden natural y todo está hecho para su disfrute.

La sociedad se ha convertido colectivamente en el segundo pájaro del cuento del Upanishad, el que disfruta, y no en el que observa. Los derechos son importantes y la libertad de elección se aplica con respecto a los deberes u obligaciones. Los medios sociales han invadido nuestra privacidad, y lo que puede publicarse en los medios sociales comienza a controlar sutilmente nuestras vidas. Es una situación peligrosa en la que uno ha perdido completamente el contacto con lo que es auténtico y espontáneo en su verdadero sentido. Denota una especie de plasticidad, una versión inventada que esconde la realidad, metafórica, irónica y físicamente también. Para estirar la metáfora, lo plástico no puede recuperar su equilibrio.

El interés propio a costa del bien mayor se ha convertido en el pilar principal. La pregunta ahora es, ¿cómo podemos lograr la integración en nuestras vidas? ¿Cómo nos reconectamos realmente con la naturaleza y con otros seres vivos? ¿Cómo podemos detener este proceso centrífugo y acercarnos al centro de nuestro ser? ¿Cómo podemos detener estas actividades esencialmente destructivas y reconectarnos realmente con nosotros mismos?

La Teosofía le ha dado al mundo una literatura inmensamente valiosa sobre el hombre y su lugar en el universo, de la unidad fundamental de la existencia, de la interconexión e interdependencia de todo. Muchas enseñanzas teosóficas se han convertido ahora en parte de la corriente principal de pensamiento entre los ambientalistas y los pensadores sociales, con una comprensión profunda e innegable de que uno ya no puede permanecer aislado. Estamos juntos en esto y nos afectamos mutuamente todo el tiempo. Pero saber que esto es verdad a un nivel más profundo es la única manera de lograr un cambio real.

Las enseñanzas teosóficas están repletas de sutras o aforismos, sobre cómo vivir. Nos exhortan a dar más de lo que recibimos; a llevar una vida profundamente altruista y a tener un profundo y permanente respeto por todos los seres vivos y por la vida misma. Cuando esto ocurra, habrá naturalmente un espíritu de custodia y una perspectiva verdaderamente global que pueda crear un mundo sin fronteras ni límites, no confinado por barreras o ideologías, fundado en la igualdad, donde hombres y mujeres se tratarán unos a otros y a todas las criaturas vivientes y a las bondades de la naturaleza con respeto. La Teosofía nos enseña a ser humildes en el conocimiento de que somos una mera mota en el vasto diseño de un universo que tiene un orden y ritmo intrínseco. Es con este espíritu de unidad que podemos verdaderamente hacer de la Teosofía un poder viviente en el mundo.

Las enseñanzas teosóficas son nuestra herencia, que continuarán siendo un faro de luz basado en la sabiduría para el servicio a la humanidad. La sabiduría, que es la cualidad más elevada de la mente y puede ser despertada a través de la auto-transformación, muestra que el desinterés es el único camino contra el interés propio que es la causa raíz de todos los males del mundo de hoy.

Radha Burnier dijo:

"La vida tiene dimensiones y sutilezas inconmensurables. Es rica, creativa, dinámica. La Verdad, al ser el descubrimiento de la belleza y del misterio de la Vida, necesariamente también es ilimitada, una bendición sin paralelo".

Hemos alterado y transformado radicalmente esta bendición en un fenómeno unidimensional, impactando nuestras vidas en todos los sentidos. Tenemos una necesidad urgente de reexaminarnos a nosotros mismos, individual y colectivamente.

Tercer encuentro: "Mesa Redonda Mitológica" (JCF). Ciclo 2019

22 de Junio

Tercera "Mesa Redonda Mitológica" del Ciclo 2019 

(Joseph Campbell Foundation).-Grupo Buenos Aires

Recibimos la esperada visita del psicoanalista Juan Manuel Corbetta, quien compartió sobre su profunda e interesantísima investigación acerca del espiritismo en Argentina, los imaginarios sociales que condicionan su conocimiento, su mito fundante, algunas líneas esenciales sobre la práctica de la investigación social, y el debate en torno al discurso patologizante con el que históricamente se buscó mediatizar la comprensión de este sistema de creencias espirituales. Un rato antes, ensayamos algunas reflexiones sobre el homo simbolicum, y las relaciones entre el Sí Mismo jungiano y la lectura campbelliana del mito.

Como siempre, gracias a nuestro compañero fotógrafo Juan Diego García, y a todos los que participaron!