viernes, 5 de abril de 2019

Apuntes sobre "espiritualidad transreligiosa"


por Juan Manuel Otero Barrigón
(Prof. Adjunto Cátedra "Psicología de la Religión" - Universidad del Salvador, Buenos Aires)


Se habla mucho en estos tiempos de espiritualidad transreligiosa. Es decir, de una espiritualidad que no se identifica de manera exclusiva con una religión, y que aspira a recrear la vivencia y el sentir religiosos de manera libre, sin identificaciones confesionales rígidas. En tal sentido, el prefijo “trans” comúnmente se traduce como “a través de”, o a “más allá de”. Es decir, lo “transreligioso” como forma de trascender el estrecho marco impuesto, a menudo, por los dogmas y las instituciones. De este modo, es propio de la transreligiosidad la búsqueda del corazón mismo de la experiencia religiosa, rescatando lo sentido como más genuinamente auténtico, y prescindiendo de un envoltorio muchas veces considerado superficial y limitante. 

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No obstante, la idea de una espiritualidad transreligiosa no debiera llevarnos a concluir rápidamente la caducidad de las tradiciones religiosas históricas, toda vez que estas, en tanto sistemas simbólicos orientados a tramitar la experiencia de lo Sagrado, son el resultado de larguísimos procesos socioculturales y espirituales de búsqueda, cuyos frutos reflejan la misma evolución de la Persona y de los grupos humanos, con todos sus avatares y claroscuros. Por otro lado, la misma noción implícita en la palabra religión, a la cual se pretende trascender, torna para algunos, algo conflictiva la idea de la transreligiosidad. Y esto por que religioso es, por definición, aquello que religa, que revincula al ser humano con el fundamento último de su propio origen. Es decir, la esencial y decisiva frontera de encuentro. No hay en este sentido , un “más allá” de lo religioso. Lo religioso es la dimensión misma del más allá, en el más acá. En realidad, al hablar de transreligiosidad, sus exponentes suelen apuntar a lo que la religión se entiende en su dimensión más exotérica e institucionalmente conocida. Lo cual es sólo una parte en la idea misma de religión. 

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Toda tradición religiosa presenta dos grandes dimensiones, de las cuales una es muy perceptible, y comúnmente asociada, con nuestra idea habitual de “religión”; mientras la otra circula subterráneamente, exigiendo para su conocimiento, cierto ejercicio de buceo profundizador. Esta última dimensión, a la que llamaremos esotérica (como contracara de la dimensión exotérica por todos conocida) contiene realmente la savia que anima la existencia de las distintas tradiciones. Por esotérico, no entendemos aquí nada mágico ni oculto, sino aquello que “permanece preservado frente al riesgo de su vulgarización”. Es decir, un tesoro sumamente valioso, para cuyo acceso es necesario cierto esfuerzo de comprensión por parte del buscador, así como una disposición particular y especial en su actitud. Podemos aproximarnos a esta dimensión esotérica por distintos caminos, uno de los cuales, está representado en la llamada philosophia perennis de la cual supo hablarnos Gottfried Leibniz en el siglo XVI; y también más cercano en nuestro tiempo, el visionario filósofo Aldous Huxley, en una de sus óbras más ricas. Filosofía perenne que los hindúes ya conocían como Sanatana Dharma, y que estudiosos de las religiones comparadas contemporáneos, como Huston Smith, refirieron en términos de “Verdad Olvidada”. La tesis es que existe un cúmulo de principios, verdades y conocimientos comunes compartidos por todas las culturas, cristalizados en los distintos sistemas religiosos y espirituales que concibió la humanidad, y que condensan el factor inherente a todos los credos, más allá del tiempo y la geografía. Frente a este aspecto esotérico, la dimensión exotérica de la religión es una vestimenta histórico-cultural, capaz de exaltar las singularidades y diferencias entre las distintas tradiciones. Lo transreligioso es así, el punto de comunión donde lo exotérico pierde relevancia, y lo esotérico brilla como fuego vivificador. Un fuego que enciende nuevas búsquedas, e impulsa caminos donde los límites institucionales finalmente ceden. Un fuego donde la verdad sale al encuentro creando puentes, bajo la forma de un enorme abrazo.

viernes, 22 de marzo de 2019

Desde Oriente hasta el Pueblo Celta. ¿Qué tienen en común el budismo y la tradición wiccana? (Parte 2, por María Laura Córdoba)

Pintura: Tom Shropshire

Desde Oriente hasta el Pueblo Celta. ¿Qué tienen en común el budismo y la tradición wiccana? (Segunda Parte) por María Laura Córdoba*

Reencarnación y karma

La creencia en la reencarnación y el karma es quizás una de las características que distinguen al Budismo dentro de los paradigmas filosóficos y religiosos que hay dentro de los practicados en occidente en la actualidad, pero a la vez algo muy común dentro de las creencias orientales que en general. Para los Budistas es la conciencia de las personas las que van saltando de una vida a la otra las veces que sean necesarias hasta que finalmente pueda fundirse en el Brahma como destino final, puesto que no consideran que existan las almas individuales.
Con respecto a esto desde el punto de vista de los wiccanos, Buckland (1990) afirma que desde la tradición Sajona trajeron la creencia de que toda criatura viviente tiene un alma, y que toda criatura pasará por varias vidas diferentes pero con la diferencia de que una persona siempre volverá como persona, un perro volverá como perro, etc. Lo que distingue a los humanos es la posibilidad de elegir con qué sexo volver en su próxima vida al momento de reencarnar, esto es en función a un supuesto denominado "equilibrio natural". Además vale agregar que para los wiccanos hay dos tipos del almas: "almas nuevas" que son aquellas que jamás han reencarnado y las "almas viejas" que llevan varias reencarnaciones en su haber. Esto se explica debido a que los wiccanos creen que así como se multiplican las personas en el mundo terrenal, también existe el crecimiento dentro del mundo espiritual.
Otro punto interesante que viene unido a la reencarnación es el concepto de karma, para el Budismo se trata nada más ni nada menos que una "causalidad retribuidora", se presume que el orden cósmico es a su vez un orden moral en el cual todo lo hecho, dicho y pensado debe encontrar una retribución condigna automática. Existen básicamente dos tipos de karma: el de mérito y el de demérito, ambos produciendo efectos de la misma manera sobre la vida de las personas. Otra clasificación de karma lo divide en tres tipos: el Sanchita o acumulado (acciones pasadas pendientes de retribución), el Prarabdha (destino de los humanos en cada una de las reencarnaciones) y el Kriyamana (acciones sembradas en el presente cuyas consecuencias se verán en el futuro).
En este punto Buckland (1990) aclara que el hecho de creer en la reencarnación hace que los wiccanos también acepten la existencia de la ley del karma, pero no solamente desde un punto de vista de castigo por malas acciones sino que se presta atención también a las recompensas por un buen comportamiento. Los wiccanos creen en una retribución dentro de la vida, el bien será recompensado y el mal será devuelto, en este punto se habla de la famosa "ley del triple retorno", que en pocas palabras, expresa que todo lo bueno y lo malo será regresado triplicado hacia la persona autora de la acción. Quizás esto marca una diferencia con la manera en que el Budismo trata al Karma, puesto que mientras que ellos creen que el Karma puede perseguir a las personas a través de las diferentes encarnaciones, para los wiccanos esto no sería así necesariamente, puede que lo que suceda en una vida no esté para nada conectado con la anterior según explica el autor citado.
No obstante y en forma de reforzar el sentido del Karma dentro de la creencia wiccana está el principio de no dañar a otro como parte de lo que se conoce como Rede Wicca, donde se condensan todos los principios mencionados en el cuadro comparativo del anterior apartado, entendiendo que hacer mal a otro implica un daño físico, emocional, mental, espiritual y psíquico. Cunningham (2001) pone especial énfasis en este punto advirtiendo que aquellos que utilicen rituales wiccanos con fines negativos terminarían eventualmente autodestruyéndose por la retribución de sus actos dañinos.

Meditación

En ambas tradiciones meditar es una actividad ampliamente utilizada como herramienta para realizar actividad de introspección y autoconocimiento, también como herramienta de sanación puesto que nos vuelve una mirada de lo que nos atraviesa por dentro.
Yoffe (2012) en un interesante artículo sobre la sanación desde un punto de vista espiritual, nos habla de la meditación en el Budismo tibetano no solo como una herramienta eficaz de curación sino que, citando al Dalai Lama, la define como una herramienta para la paz, la no agresión y la no violencia, ya que apunta hacia el verdadero y supremo desarme de uno mismo. En situaciones especialmente dolorosas los practicantes del Budismo pueden meditar con el fin de decidir cómo canalizar sus sentimientos de forma positiva y cómo transformarlos en una experiencia de crecimiento personal a partir de esta práctica espiritual. La meditación del Budismo tibetano tiene como fin, entonces, de sanar la mente de todas las perturbaciones cotidianas afirmando que en sí existen innumerables métodos para meditar, de hecho se afirma que el Buda histórico enseñó alrededor de 84.000 métodos para disciplinar la mente y apaciguar las emociones negativas. También se entiende que a través de la meditación se podrá lograr eventualmente despertar la verdadera naturaleza de la mente, para introducirnos en lo que somos, lograr la consciencia estable. Mediante la meditación los practicantes del Budismo logran desactivar la negatividad, la agresividad, el dolor, el sufrimiento y la frustración que se acumulando a lo largo de la vida. En pocas palabras el objetivo de la meditación es la manifestación de la "naturaleza de la mente" o de la "mente búdica".
Desde el punto de vista de la Wicca se entiende, según Cunningham (2001), como una reflexión, contemplación que gira en torno a sí misma, hacia las deidades o hacia la naturaleza misma. Es un periodo de tiempo de calma donde el practicante puede habitar ya sea dentro de sus pensamientos, de simbolizarlos o de mantenerlos hasta que pueda hacer de esa práctica algo que pueda ejecutar de manera espontánea. El autor mencionado anteriormente nombra varias veces a la meditación como un sinónimo de acción reflexiva sobre lo que se desea, lo que se siente o lo que se quiere tener presente durante determinadas prácticas religiosas. Quizás podamos ver aquí también una pequeña diferencia en cuanto a lo que se considera meditación para ambas tradiciones. Aquí la meditación deja de ser una herramienta de sanación para ser una acción reflexiva. Si bien se mantiene la idea de la calma, silencio y quietud necesaria para la actividad, los objetivos en ambos casos se encuentran bien diferenciados. Aunque puede haber un punto en conexión en cuanto a rituales de purificación o sanación donde la meditación puede formar parte del proceso, mientras que para el Budismo la meditación es una sanación por sí misma.


Conclusiones

Como se pudo apreciar en lo que desarrollé anteriormente, ambas tradiciones a pesar de estar separadas por kilómetros de distancia y siglos en el tiempo, puesto que la Wicca es una reinterpretación y adaptación de antiguas creencias medianamente contemporánea a la actualidad, tienen mucho más en común de lo que uno podría esperar.
Podemos ver que desde sus principios hasta sus prácticas encontramos puntos de encuentro sumamente interesantes, lo que nos lleva a reflexionar cuantas cosas la humanidad puede tener en común sin siquiera percibirlo, incluso en las prácticas que están enfocadas en algo tan íntimo como lo es la vida espiritual, la sanación de la misma y la búsqueda del bienestar en sus diferentes ámbitos (físico, psíquico y espiritual).
¿Será que realmente podemos afirmar ciegamente que hay un fino hilo que nos une a todos en lo que a nuestra espiritualidad refiere? Ante esta interrogante y en mi humilde posición de una simple estudiante de psicología, creo que puedo atreverme a suponer que dicha conexión existe y que lo explorado en este breve ensayo no hace otra cosa más que comprobar que a nivel espiritual los humanos nos encontramos mucho más hermanados de lo que sospechamos. Mucho no importa si adoramos a una divinidad o a una pluralidad de deidades, si reencarnamos realmente varias veces o eso no sucede en absoluto. Creo firmemente que lo realmente importante se encuentra en lo más íntimo de nuestra persona, en el océano profundo que es nuestro inconsciente, en lo que enciende nuestra chispa existencial, es nuestra esencia, nuestra existencia a nivel espiritual.


Bibliografía consultada

• Buckland, R. (1990), El libro completo de la Brujería de Buckland, Luis Cárcamo Editor, España
• Cunningham, S. (2001), ¿Qué es Wicca?, Ed. Lewllyn Español, España
• Yoffe, L. (2012) "Beneficios de las prácticas religiosas/espirituales en el duelo", Avances en Psicología Vol. 20 No. 1, pp. 9-30

*María Laura CórdobaAbogada - Universidad de Buenos Aires. Actualmente alumna de Lic. en Psicología - Universidad del Salvador.

domingo, 10 de marzo de 2019

Desde Oriente hasta el Pueblo Celta. ¿Qué tienen en común el budismo y la tradición wiccana? (por María Laura Córdoba)

Créditos: Jozef Klopacka

Desde Oriente hasta el Pueblo Celta. ¿Qué tienen en común el budismo y la tradición wiccana? 
por María Laura Córdoba*

Introducción 

En este ensayo tengo la intención de realizar un trabajo comparativo entre los lineamientos de la filosofía oriental budista y los lineamientos rescatados de la antigua cultura celta por parte de quienes profesan la tradición wiccana.
El objetivo de este trabajo es demostrar que en culturas tan distantes como la oriental y la celta, podemos encontrar conceptos e ideas parecidas que aún hoy en día se encuentran en vigencia por quienes adhieren a estas tradiciones. También en cómo ambas tradiciones ven a la naturaleza, al hombre y lo divino, cómo se relaciona el hombre y la divinidad, que se considera lo correcto y qué no.
En occidente la visión que se tienen sobre las religiones paganas y neo-paganas suele ser bastante negativa por pre-conceptos arrastrados desde la oscura Edad Media, lo mismo sucede quizás con ciertas prácticas de Oriente, que pueden llegar a ser mal vistas por ciertas corrientes cristianas como prácticas no conciliables con los principios de las mismas. No obstante espero que con este trabajo logre dar un poco de luz sobre algunos conceptos que considero errados con respecto a las tradiciones que se encuentran por fuera de las tres grandes religiones monoteístas.

 ¿Wicca? ¿Brujería? ¿Magia

Desde siempre la brujería tuvo oscuras connotaciones que hacen en primer lugar imaginarnos a una mujer anciana, con risa chillona, vestida de negro, un sombrero en forma de cono del mismo color lanzando maldiciones en todas las direcciones y revolviendo por horas un caldero humeante. Esta imagen es parte quizás del inconsciente colectivo, traído directamente de los cuentos de hadas que escuchamos en la infancia reforzado por las películas infantiles (y otras no tan infantiles). La idea de la “bruja malvada” de los cuentos, se ve teñida hoy en día por ideas propias de las creencias urbanas de los famosos “chantas” y “curanderos”. En este enorme saco se incluyen personas que practican distintos ritos paganos y muchas veces termina habiendo confusiones donde prácticas de distintos credos son consideradas dentro de un gran saco llamado “brujería”, “magia negra”, “magia blanca”, etc.
De lo antes nombrado para hablar de Wicca hay que desterrar de nuestra mente la idea de la “bruja mala” o de la “curandera que hace magia negra” de la que puede hablar cualquier vecina ante la aparición de algunas velas o alguna gallina muerta en alguna esquina, la Wicca no tiene absolutamente nada que ver con esto. ¿Entonces qué es exactamente? Se trata de una religión que viene a traer al presente la antigua tradición Celta, en palabras de Cunnigham (2001), la Wicca está en perfecta armonía con las prácticas y principios de lo que se conoce como “la antigua religión”. ¿Qué es lo que veneran los wiccanos? Los dos aspectos de la divinidad: la Diosa y el Dios, quienes fueron considerados en algún momento como energías divinas gemelas, esto es puesto que ambos sexos existen en la naturaleza y ésta no es otra cosa que una manifestación de lo divino. En pocas palabras los wiccanos se sienten fuertemente ligados a la Naturaleza a la cual veneran con tanta devoción como a las dos deidades principales.
Hasta aquí los wiccanos no difieren demasiado de cualquier otra religión, salvando la distancia de la dualidad divina, pero hay algo que caracteriza fuertemente a la Wicca que es la creencia y la práctica de la magia. Aquí vale hacer una importante salvedad, no todo aquél que se autodenomina wiccano practica magia ni todo aquél que practica magia es wiccano, se sabe que no es la única religión o tradición que emplea a la magia como parte de sus ritos sagrados o de sus ceremonias. ¿Qué es lo que hace que se diferencia de las demás? Nuevamente en este aspecto Cunningham (2001) expresa que la Wicca no es magia religiosa aunque haya seguidores que ciertamente la practican, sino que se trata de una religión que utiliza la magia y la recibe como una oportunidad para armonizar con lo divino, con lo terrenal y con las energías humanas.
Otra distinción de la Wicca con otro tipo de religiones es la falta de proselitismo, no se busca en ningún momento “reclutar” nuevos miembros, no existen misioneros o algo parecido dentro de la tradición wiccana, puesto que quienes la practican llegan a ella por motus propio y difícilmente por sugerencia de alguien más. La realidad es que bajo ningún concepto se necesita algún tipo de aporte monetario para ser iniciado, de hecho la Wicca es una tradición tan ecléctica que incluso hay lo que se conoce como “practicantes solitarios”, quienes llevan a cabo ceremonias y rituales en solitario, incluyendo su propia iniciación.
Como se mencionó anteriormente los wiccanos veneran la dualidad divina, pero ¿quiénes son estos Dioses? La Diosa es la fuerza femenina, ella es toda mujer, toda fertilidad y todo amor, es asociada a la Luna pero también a la tierra, siendo el planeta entero una manifestación de la deidad. Para los wiccanos la Diosa tiene tres aspectos que puede ser relacionado con las fases de la luna: la doncella (luna creciente), la madre (luna llena) y la anciana (luna menguante). Por otro lado se encuentra el Dios, la energía masculina, todo hombre, toda fertilidad y todo amor. Suele ser representado por el Sol y se lo identifica con los bosques y árboles, así como con animales como el ciervo y el toro. Por esa razón se representa a esta divinidad con cuernos o astas y se lo suele llamar “el Dios astado”. No debe relacionarse a esta divinidad con la figura de “diablo” o “demonio”, estas figuras son propias de las creencias cristianas y no tienen ninguna relación con las creencias a las que adhieren los wiccanos, de hecho para quienes adhieren a la Wicca el concepto de “diablo” ni siquiera existe.


Budismo, la historia de Siddharta Gautama y sus enseñanzas 

El Budismo aparece alrededor del año 550 A.C. a partir de las vivencias y enseñanzas del príncipe Siddharta Gautama, quién luego de las 4 visiones que tuvo al tener por primera vez contacto con la comunidad que vivía fuera del palacio de su padre, comienza a preguntarse el porqué del sufrimiento humano y cómo se podía dejar de sufrir. Ante este cuestionamiento decide dejar atrás los deseos de su padre, se despide de su mujer e hijo y emprende un viaje libre de todo lujo. Trata de imitar la vida de los Saddhu, quiénes mediante una vida de sacrificio y sufrimiento buscaban llevar una existencia más espiritual.
Esta vida lo llevó a debilitarse al punto tal que ante un repentino desmayo es auxiliado por una mujer que le da alimento, lo que lleva a sus discípulos a abandonarlo, pero este hecho hace que Siddharta Gautama descubra que ningún extremo puede llevar a la felicidad, de aquí comienza a plantearse lo que luego se conocería como "el camino justo del medio" cuyos preceptos son los siguientes:

• No matar ningún ser vivo
• No robar ni hurtar
• No tener exceso sexual
 • No intoxicarse

No obstante Siddharta no conforme con esto decide sentarse a meditar por tiempo indeterminado hasta hallar las respuestas a todas sus preguntas acerca del sufrimiento humano y es al encontrarlas cuando llegó a la "Iluminación" y comienza a ser llamado "el Buda". A partir de aquí vuelve a reunirse con sus discípulos, su esposa e hijo y con su padre. Es en Benarés donde da su primer "sermón" donde da a conocer lo que se conoce como las "4 Nobles Verdades" que son las siguientes:

 1. La primera verdad noble es que todo cuanto hace, cuanto siente, cuanto desea y cuanto conoce, es un padecer
2. La segunda verdad noble es que el deseo es la causa del sufrimiento (deseo = apego)
3. La tercera verdad noble consiste en la supresión del padecer, lo que solamente se logra mediante la renuncia completa, absoluta y definitiva de la "sed"
4. La cuarta verdad noble está vinculada con la supresión del placer y se vincula con lo que se conoce como el óctuple sendero, es decir las ocho prácticas que llevan a una vida espiritual sana: vista recta, decisión recta, obra recta, conducta recta, afán recto, vigilia recta y recto anonadamiento.

Estas prácticas se encuentran implicadas las unas con las otras.

El Budismo rechaza la idea de un alma individual y se habla de Anatman, que es una porción del Brahma, el ser humano estaría compuesto según esta tradición, como un conjunto de 5 elementos: materia, sensaciones, percepciones, hábitos mentales y conciencia. Con la muerte, estos elementos se disgregan. Algunas corrientes del budismo entienden que el Anatman es la conciencia del sujeto y lo que va a reencarnar posteriormente, mientras que los hindúes creen que se funde con el Brahma. La meta de la práctica budista es alcanzar el Nirvana, que suelen decir que es el silencio, pero no es otra cosa que la extinción del ser (fusión con el Brahma).


Puntos en común entre la Wicca y el Budismo 

A simple vista no pareciera que pudiera haber mucho en común entre ambas tradiciones, notamos que sus orígenes son bien distintos y que mientras la Wicca es considerada hoy en día como una religión neo-pagana, el Budismo tiene el porte de no ser precisamente una religión propiamente dicha, pero si una filosofía de vida con preceptos que bien podrían ser confundidos como un equivalente a los mandamientos de la tradición judeo-cristiana. Dentro de la tradición wiccana también hay ciertos preceptos que cumplir y veremos luego como estos pueden coincidir o no con el óctuple sendero marcado por Buda. Otros puntos en común también son la creencia en la reencarnación, en el karma (retribución para los wiccanos), entre otras que iré desarrollando.

Los Principios Wiccanos y el Óctuple Sendero

Principios Wiccanos
1- Conocer personas iguales a mí.                                         
2-Saber mi arte.
3-Aprender.
4-Aplicar el conocimiento con sabiduría.
5-Recobrar el equilibrio.
6-Tener todas las palabras en orden.
7-Tener los pensamientos en orden.
8-Celebrar la vida.
9-Armonizar con los ciclos de la naturaleza.
10-Respirar y comer correctamente.
11-Ejercitar el cuerpo.
12-Meditar.
13-Honrar a la Diosa y al Dios.

Óctuple Sendero
1- Visión Correcta
 2- Pensamiento Correcto
3- Acción Correcta
4- Palabra Correcta
5- Esfuerzo Correcto
6- Forma de Vida Correcta
7- Atención Correcta
8- Meditación Correcta

 Como se puede observar arriba hay varios puntos de conexión entre los principios de la tradición wiccana y el óctuple sendero del budismo. Podemos ver incluso varios principios wiccanos condensados en los preceptos de los ocho senderos. En ambos paradigmas podemos notar la preocupación por mantener sanos el cuerpo, la mente y el espíritu, la búsqueda del equilibrio y del orden como rectores de nuestra vida y como forma de llevar una vida libre de corrupciones propias de la vida cotidiana de los hombres. Quizás lo más visceral para ambos paradigmas es el equilibrio y lograr una buena organización de nuestros pensamientos, en la búsqueda de conectar con uno mismo y con lo divino en el caso de la Wicca. Ambos paradigmas tienen como fin una vida espiritual sana por lo cual se puede notar que la meditación en ambos casos también es un elemento presente, como actividad de introspección y de autoconocimiento. Pero esta no es la única idea que tienen en común, aún hay más.

(continúa en una 2da parte de próxima aparición)

*María Laura Córdoba
Abogada - Universidad de Buenos Aires. Actualmente alumna de Lic. en Psicología - Universidad del Salvador.

martes, 5 de marzo de 2019

Segunda "Mesa Redonda Mitológica" (JCF). Ciclo 2019


⚠ "Mesa Redonda Mitológica" de la Joseph Campbell Foundation 
👉 Organiza: Religare Red de Estudios
📌 Día: Sábado 13 de Abril
⏰Horario: 16 a 19hs
👉 Colaboración: $400
📌Expositora invitada: Dra. Raquel Bianchi
(Presidente de la "Sociedad Argentina de Salud y Espiritualidad" de la Asociación Médica Argentina)
👉TEMA: "Psicoterapia Ontológica: los arquetipos del supraconsciente"
📌 Lugar: Zona Parque Centenario, Almagro, Cap. Fed
📩Consultas&Inscripciones: religareredbsas@gmail.com
✅Whatsapp: 1164891310

viernes, 1 de marzo de 2019

Pensamientos al Camino (IV)

Hacer, haciéndose. Que nuestra transformación de la realidad externa sea el correlato dialéctico de un trabajo profundo en nuestro espacio interior. Sin detenciones. En una espiral continua de cocreación sensible en ambos polos.




miércoles, 27 de febrero de 2019

Ciclo de coloquios "Primavera y Verano"


Ciclo de coloquios "Primavera y Verano" 
---> en Religare Red de Estudios
👆 Distintos temas de PSICOLOGIA DE LA RELIGION tratados en forma amena (abordados con un enfoque sociopsicológico propio de la disciplina, no adherido a ninguna confesión)
📌 Coloquio: Sábado 02 de Marzo.
⏰Horario: 16 a 18hs
📌 TEMA: "La pseudoespiritualidad y sus formas: un acercamiento desde la psicología humanista"
Imparte: Lic. Juan Manuel Otero Barrigón
👉 Contribución: $300 
📩Consultas&Inscripciones: religareredbsas@gmail.com
✅Whatsapp: 1164891310

sábado, 23 de febrero de 2019

Inspiraciones, de Leonardo Favio


"Si hay algo que me sustenta es mi religiosidad. Yo amo la teología de barrio. Porque le hace bien al común de la gente, a los humildes, sobre todo a aquellos que no son autosuficientes, que para mí eso es horrible (...) No hay mayor obra de arte que la de intentar la felicidad de tus iguales. (...) Un artista debe tener a la izquierda a la gente, al centro a Dios y a la derecha la estética. Esto significa que la gente está más cerca al corazón. Mucho más que lo estético".

Leonardo Favio

viernes, 22 de febrero de 2019

La sabiduría de Miguel Grinberg


En esta fantástica y recomendada charla, Miguel Grinberg, pionero de la escena contracultural argentina, comparte algunas anécdotas, aprendizajes y descubrimientos que le regalaron décadas de búsqueda y apertura consciente de caminos. Y además, un par existencial muy presente en los días actuales, posiciones de cara a la vida  sobre las que conviene reflexionar profundamente.  

IMPUGNAR / PROPUGNAR 

Lo primero significa censurar. Lo segundo, respaldar. La mayor parte de la gente construye su presencia en este mundo en base a la impugnación: están todo el tiempo “en contra” de algo o de alguien. Son los eternos cuestionadores, los paladines de la negación. Alzan su modo de existir basados en el NO. 

Otros, en cambio, si bien tienen una posición crítica frente a ciertas cuestiones como la corrupción, el belicismo, la represión ideológica u otras plagas nefastas, también asumen actitudes de compatibilidad y apoyo a situaciones o actividades que abren caminos para la superación de una infinidad de lacras sociales. Son afirmadores, aunque distan de proceder como conformistas. Encarnan sus ideales. Los convierten en una manera de ser. 

En este plano, hallamos a partidarios de la autonomía, la solidaridad de base, la autosuficiencia, el ser comunitario, el voluntariado, el cooperativismo, y otras expresiones de ayuda mutua… 

Propugnan iniciativas que ejemplifican rumbos de confluencia, en vez de embarcarse en el antagonismo a ultranza. Tal es una de las disyuntivas centrales del momento actual.

domingo, 17 de febrero de 2019

Apertura Ciclo 2019 "Mesas Redondas Mitológicas" (JCF)


16 de Febrero
Primer encuentro de la "Mesa Redonda Mitológica" de Buenos Aires.
-Ciclo 2019 (Joseph Campbell Foundation).-

Reflexionamos sobre las relaciones entre mito, ciencia y lenguaje, repasamos algunas ideas referidas al estudio psicoanalítico de los mitos en la obra del Dr. Gustavo Corra, y comenzamos nuestras primeras exploraciones en torno a la mitología aplicada a la vida personal.

Nuevos compañeros en la familia campbelliana!.

Próxima reunión: Sábado 13 de Abril. 16 a 19hs.
Recibiremos la visita de la Dra. Raquel Bianchi, médica psiquiatra y presidente de la Sociedad Argentina de Salud y Espiritualidad de la Asociación Médica Argentina (AMA), quien disertará sobre el tema: "Psicoterapia Ontológica: los arquetipos del supraconsciente".







viernes, 15 de febrero de 2019

Reflexiones Jungianas (I), por Néstor E. Costa


"Es notable la confusión que tiene mucha gente con el término "religión", entendiendo que el mismo siempre se halla ligado a algún tipo de dogma. Hay que remontarse a su etimología en latín para comprenderlo en profundidad y entender que se puede tener una actitud religiosa hacia aquello que uno se dedica con ahinco. Por ejemplo: un científico suele tener una actitud "religiosa" en sus investigaciones, es decir, se "religa", se une, se "encuentra" con aquello a lo que dedica su vida.
En este sentido, Jung solía decir que había hallado en sus pacientes de mediana edad que sus problemas últimos estaban referidos a la pérdida de esa actitud religiosa y que nadie curaba si no lograban rescatar ese sentido de compromiso con su propia vida, Es decir, su inevitable proceso de individuación.. 
Por supuesto, señalaba, esa actitud religiosa nada tenía que ver con credos, dogmas o pertenencia a alguna Iglesia en particular".

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"Según la discípula de Jung, Marie Louise Von Franz, Sócrates había soñado mientras estuvo preso con una mujer blanca y radiante y lo entendió como el anuncio de su muerte. Nada extraño, dado que en la Grecia de aquellos tiempos era muy conocida la relación entre la muerte y Eros. 
Artemidoro dice: "Soñar con una boda puede significar la muerte, pues la boda y la muerte se consideran momentos críticos de la vida humana, uno siempre alude al otro". 
Eros (el amor); Hypnos (el sueño) y Thánatos (la muerte) son, simbólicamente, una suerte de hermanos y a menudo se confunden en la iconografía. Al respecto cabe señalar que a la tumba en la Grecia clásica frecuentemente se la denominaba Tálamos (lecho conyugal)".

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"Uno de los temas poco tratados en la obra de Jung es el referido a los procesos naturales de transformación, los que se anuncian sobre todo en los sueños. Ese material onírico, presenta las características de símbolos del renacer. En los sueños de este tipo a veces ese "renacer" se manifiesta en "otro ser", que no es más que un "otro" que hay en nosotros. Una suerte de personalidad que se hace presente en un sueño de estas características, por lo tanto, no es otra cosa que aquellas partes del propio soñante desconocidas en sí mismo, Alguno podrá confundirla con la sombra, pero no, dado que en estos casos es una suerte de amigo interior, esa otra parte que también somos y que nunca podemos alcanzar totalmente. 
Precisamente los procesos de transformación pretenden acercar ambos aspectos, pero sin llegar, a pesar de los esfuerzos de la psique a convertirse nunca en una unidad.
A veces se nos aparece ese "otro" en un soliloquio o en un proceso de meditación. Los antiguos alquimistas llamaban a esa suerte de interlocutor con la frase latina: aliquem alium internum, alguien distinto, interior".

Agradecemos al Dr. Néstor E. Costa permitirnos compartir estas viñetas teóricas de su autoría sobre psicología analítica. Todas han sido publicadas originalmente en su Facebook personal.

Néstor E. Costa es el Presidente de la Asociación de Formación e Investigación en Psicología Analítica -AFIPA- Grupo de Desarrollo reconocido por la IAAP (International Association for Analytical Psychology), con sede en Buenos Aires, Argentina. Doctor en Psicología. Ex Vice Decano del Departamento de Psicología de la Universidad John F. Kennedy, fue uno de los fundadores de AFIPA en los primeros meses de 1996. 

viernes, 1 de febrero de 2019

Apertura Ciclo 2019 "Mesas Redondas Mitológicas" (JCF)


Sábado 16 de Febrero. 16 a 18.30hs.
PRIMERA MESA REDONDA MITOLOGICA DEL CICLO 2019.

MAPA DE LA REUNION: Rito inicial de apertura / "Cuestiones relativas al mito": reflexiones a partir de las relaciones entre mito, ciencia y lenguaje / Principios de mitología práctica / Lectura y meditación conjunta en torno a textos campbellianos. 

Contribución: $250 (pesos doscientos cincuenta)

**SOLO CON INSCRIPCION PREVIA** CUPOS LIMITADOS
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Como parte de los esfuerzos por difundir la obra y el legado de Joseph Campbell, mitólogo y estudioso norteamericano de religiones comparadas muy influido por las teorías de C.G. Jung, la RED DE ESTUDIOS RELIGARE se incorporó al programa "Mythological Roundtables" (Mesas Redondas Mitológicas) de la JOSEPH CAMPBELL FOUNDATION (www.jcf.org). Este programa reúne a diversos grupos de estudio, reflexión y participación creativa en torno al universo mítico, repartidos por todo el mundo. Las reuniones se realizan mensualmente desde el sábado 24 de Febrero de 2018 en nuestro espacio del barrio de Almagro (CABA). Están invitados a participar aquellos que se sientan convocados genuinamente por el mundo de los mitos y hayan tenido acercamiento, o quieran acercarse por primera vez, a los trabajos de Campbell. Considerando la amplitud del universo mitológico, la propuesta consiste, primariamente, en trabajar en torno a nuestras mitologías latinoamericanas en conexión con la psicología contemporánea y el simbolismo religioso, sin obviar la necesaria mirada compleja que conecta a las tradiciones mitológicas de distintos pueblos y lugares. A lo largo de su desarrollo, son convocados para disertar académicos, psicólogos, mitólogos, antropólogos y estudiosos de distintas disciplinas conexas.

Contacto
Psicólogo - Coordinador de Religare Red de Estudios
Profesor Adjunto Cátedra "Psicología de la Religión" (Universidad del Salvador)
Miembro Titular de la Asociación Argentina de Salud Mental (AASM)
E-mail: jmobarrigon@gmail.com

Para mantenerse actualizados de las distintas actividades que se vayan articulando, los invitamos a sumarse al grupo : JCF Mythological RoundTable(™) Group of Buenos Aires II, Argentina

Sitio Web de la Joseph Campbell Foundation: www.jcf.org

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Pensamientos al Camino (III)

Abrazar las causas justas, jugarse, poner el cuerpo. Evitar ser reducidos a comentaristas de la realidad.

jueves, 24 de enero de 2019

Pensamientos al Camino (II)

Comprender la dimensión subterránea de los hechos, correr el velo de la obviedad aparente. Sortear la trampa de intereses de los mercaderes de noticias.

miércoles, 9 de enero de 2019

Dos poemas de Juan Diego García

"Recuerdos"

Ayer que tuve tus manos
entre las mías
y las sentí latir
como palomas blancas.

Como la savia
que corre dando vida
alimentando las flores
y las plantas.

Y me sentí muy grande
y muy pequeño
y una ternura infinita
que me ahogaba.

Y una fuerza
que en mis manos había
y lentamente en las
tuyas penetraba.

Y pensé, ¡que no sea un sueño!
y ví que en
realidad estaban al sentir tu tibieza
entre mis dedos
y su inquieto
agitar de alas.

"Vieja casa"

Pasé por la casa
que estaba vacía
me acerqué a la puerta
de hierro fundida.

La toqué despacio
y estaba tan fría
que sentí tristeza
y miré el candado
que en la puerta había.

Y un patio cansado
con sus maceteros
que tal vez un día
tuviera en su seno
color y alegría.

Y ahora que el tiempo
ha ido apagando
los pasos y risas
devuelve al que pasa
y se acerca a verla
su puerta tan fría.


Juan Diego García es fotógrafo, profundo estudioso del budismo zen, practicante del sagrado arte del Tai Chi, y por sobre todas las cosas, un queridísimo amigo.

miércoles, 19 de diciembre de 2018

.o0 Acerca del Trabajo en Grupo: Acercamiento a Open Space 0o. (por Tashi Vasudeva)


Está en nuestras manos moldear nuestra consciencia con las ideas que sostenemos ( o dejamos de sostener) sobre nosotr@s mism@s y sobre la vida.

El pensamiento y su ejecución reflexiva o hablada,(respetando los ritmos con el/la interlocutor/a) es una herramienta de resiliencia, resistencia y autosuperación ante las causas y condiciones personales, locales y globales del mundo en el que vivimos.

Cuando una idea se comparte, se fortalece por aquellas mentes que se la apropian y cuando de un grupo dimanan ideas contraculturales llegando a incidir en el medio social circundante, no importa lo pequeño o grande que pueda ser dicho conglomerado grupal, sino la capacidad de estimular a los/las partícipes y de extenderse gracias a las plataformas digitales, que permiten que se dé el caso de una replicación de la información como si de una mitosis celular se tratara.

En el desarrollo de cada holón/persona (todo_parte de una totalidad mayor: Grupo) con sus implícitas motivaciones e ideales se puede evolucionar en la comprensión comunicativa de la recepción_escucha (yin) y emisión hablada (yang) entendiendo con empatía las cosmovisiones y necesidades de los/las demás con respecto a los puntos de acuerdo para llevar subproyectos adelante que dimanen del proyecto madre.

Para el trabajo en grupo, en la línea metafísica de Alice Ann Bailey , se le da importancia al “olvido de sí mismo” en el sentido quizás, en el que Castaneda defendía la idea del desatender a la ”importancia personal” en el marco chamánico.

Otra vía de desarrollo en el trabajo grupal es reflexionar y aplicar cuatro ideas de las que nos habla en Dr. Miguel Ruiz en su libro “ los cuatro acuerdos”. Son las siguientes:

Se impecable con tus palabras
No te tomes nada personalmente
No hagas suposiciones
Haz siempre lo máximo que puedas.


1. “Se impecable con tus palabras”. ¿Porqué ser impecables con nuestras palabras?, pues simplemente porque con críticas y chismorreos inecesarios que toquen lo personal de uno o varios de los miembros del grupo de trabajo se puede desbaratar el trabajo grupal . Lo podríamos decir en otros términos como inofensividad , en el marco del la línea de Alice Ann Bailey o “Ahimsa no violencia , concepto oriental que se halla en los Yogasutras de Patánjali y que Mahatma Gandhi tuvo en cuenta en su activismo en India. Otra vía integrable a lo anterior es el desarrollo de los métodos de CNV o Comunicación no Violenta.

2.”No te tomes nada personalmente” Es posible que podamos sentirnos atacados con un argumento distinto al propio. En este sentido podríamos reflexionar en la Unidad en la diversidad, Unidad subyacente en el interés de trabajar en grupo y la diversidad de opiniones motivaciones, ideales y puntos de vista que se pueden dar en dicho grupo. Lo contrario a La Unidad en la diversidad vendría a ser la uniformidad igualitaria que parece ser la tónica dominante que tratan de imponer los Mass Media con la idea de crecer a base de consumir. Cuando surgen ideas opuestas a las nuestras en lugar de luchar por imponer la propia visión de la realidad, se pueden balancear dichas ideas aparentemente contrarias pero quizás complementarias, con las propias entendiendo que unas son una Tesis (blanco) otras son una Antítesis ( negro) y entre el diálogo entre ambas concepciones se puede lograr una Síntesis (gris) reconciliadora. Así pues en lugar de tomarnos personalmente y afectarnos reactivamente por ideas contrarias a las nuestras podemos abrir la mente al ver como una idea opuesta puede encajar con nuestras ideas preestablecidas y hacernos evolucionar. El apego no solo se da en el plano físico a objetos materiales, también se expresa en el plano de las ideas, en el querer sostener un paradigma inamovible que puede tornarse dogmático y cristalizarse si no se deja permear por ideas de otr@s. Asi pues, una buena manera de “No tomarnos las cosas personalmente” es tener cierto grado de desapego a nuestras propias conceptuaciones y estructuras de la realidad.


3. “No hagas suposiciones”.Presuponer algo no siempre concuerda con la realidad de lo que se esta dando, puede tener que ver con uno de los cinco movimientos mentales (vrittis) descritos en el primer capítulo de los Yogasutras de Panjali como un pensamiento ilusorio, una concepción errónea (viparyaya). Para descartarlo es necesario que si en nosotros/as existe alguna sospecha que pueda llevar a malos entendidos en lugar de suponer algo sobre alguien, podemos ir directamente a la persona y preguntar para clarificar. Esto evita sostener y alimentar preocupaciones y miedos innecesarios. Es una vía resolutiva que quizás se pueda realizar mejor en privado con las persona implicada para evitar generar kaos en todo el grupo.


4. “Haz lo máximo que puedas”. Si existe una mínima motivación e interés en realizar un trabajo en grupo y asumir responsabilidad en parte de dicho trabajo , podemos comprometernos a hacer lo máximo que podamos respetando nuestro propio ritmo (sin tratar de hacer tampoco más de lo que realmente podamos). Es adecuado para esto último conocer nuestras limitaciones aunque también es intersante intentar superar dichas limitaciones aparentes. Eloy Millet , economista y conferenciante sobre Fisica Cuántica (Post Mecanicista) en sus charlas compartidas en Youtube, nos habla de este “haz lo máximo que puedas“ en los siguientes términos: cuando un/a tiene una propuesta de acción y no la lleva a la práctica genera kaos en su organismo y por el contrario cuando alguien lleva a la acción una propuesta se genera una coherencia electromagnética ( morfogenética o bioenergética) junto con una coherencia neuronal que genera gozo vital y satisfacción algo que coopera en nuestra salud.

estos últimos 4 puntos, son una libre interpretación acerca de “Los cuatro acuerdos” del Dr Ruiz de editorial Urano reflexionada por quien escribe esto.



Tashi Vasudeva – Víctor Campiña Puigdengoles
    (escrito generosamente cedido por el autor a este blog)


lunes, 17 de diciembre de 2018

El Tao del creativo (1)


Alguna vez leí que las dos torres de la catedral de Notre Dame no miden exactamente lo mismo. Los maestros constructores de la Edad Media consideraban la simetría como un símbolo de la perfección divina. Lo que significa que los seres humanos no podían arrogarse el derecho de construir algo perfecto. Esta idea me parece súper poderosa en lo que a la creación se refiere. La perfección es uno de los aliados más firmes de lo que en términos mitológicos es el dragón que nos habita. Cuando creamos algo, solemos tener una idea precisa de lo que queremos entregarle al mundo. Una idea que en realidad se parece más a un fantasma. Nos inspiramos, conscientes o no, en las obras y trabajos que nos marcaron, y de cierto modo, actuamos como cajas de resonancia de nuestra memoria y de nuestra imaginación. O de esa "perfección olímpica" de la que supo hablar Jack Kerouac. Que al igual que el viejo Olimpo, nos queda demasiado lejos. Por eso es muy común que si creemos que aquello que vamos a producir tiene que ser perfecto desde el principio, difícilmente hagamos nada. Ese grito de liberación, necesario en todo proceso creativo, lo expresó muy bien el diseñador James Victore: "Feck perfuction", o dicho en otras palabras, "¡A la miarde la ferpección!".

domingo, 2 de diciembre de 2018

Última "Mesa Redonda Mitológica" del año


Sábado 15 de Diciembre. 16 a 19hs.
En nuestra última "Mesa Redonda Mitológica" del año, vamos a recibir nuevamente la visita del DR. JORGE GARZARELLI, quien expondrá en torno a los significados del mito griego de Afrodita. El Dr. Garzarelli es, en nuestro país, autor de una de las primeras tesis doctorales sobre los fundamentos psicodinámicos de la dimensión mítica, cuyo título es: "Acerca del mito y su producción en el inconsciente según Freud, Jung y Lacan" (1982). 

Contribución: $200 (pesos doscientos)

**SOLO CON INSCRIPCION PREVIA** CUPOS LIMITADOS

JOSEPH CAMPBELL FOUNDATION (GRUPO BUENOS AIRES)

Contacto:

Psicólogo - Coordinador de Religare Red de Estudios
Profesor Adjunto Cátedra "Psicología de la Religión" (Universidad del Salvador)
E-mail: jmobarrigon@gmail.com

domingo, 25 de noviembre de 2018

Séptimo encuentro: "Mesa Redonda Mitológica" (JCF)

Sábado 24 de Noviembre
"Mesa Redonda Mitológica" de la Joseph Campbell Foundation (Grupo Buenos Aires).
Tema: "Ritos y Rituales".

Reunión sin expositores invitados en la que reflexionamos compartidamente, disfrutamos de algunos videos del maestro Campbell, y diseñamos nuestro propio Ritual creativo, que a partir de ahora, nos va a acompañar en el cierre de los futuros encuentros.

--> Próxima Mesa Redonda (última del año):
/// Sábado 15 de Diciembre -16 a 19hs /// 
Vamos a recibir la visita del Dr. Jorge Garzarelli quien expondrá en torno a los significados profundos del mito griego de Afrodita.
Consultas&Inscripciones: religareredbsas@gmail.com


ASIENTO PELIGROSO
En las leyendas artúricas, el asiento peligroso (Siege Perilous, Siège périlleux) era un asiento de la Mesa Redonda de la corte del rey Arturo. El mago Merlín reservó el asiento para que fuera ocupado únicamente por aquel caballero, de nobleza probada, que estuviera destinado a encontrar el Santo Grial.



sábado, 17 de noviembre de 2018

El Outsider (por Javier Valenzuela)

Nota introductoria del autor del blog: el siguiente escrito, originalmente aparecido en su página de Facebook, fue cedido generosamente por el autor para ser publicado en este espacio. Agradezco al querido colega mexicano Javier Valenzuela compartir sus intuiciones y sentires con Psymbállein

Créditos del dibujo: B.G.Reynolds

EL OUTSIDER, por Javier Valenzuela*

(Relato autobiografico)

"Me dan alergia los colectivos, que considero escondrijos de cobardes. Cuando uno no quiere hacerse responsable de su pensamiento y quiere que le digan cómo pensar, se hace militante de algo"
David Testal


Desde pequeño me acostumbré a ser un "outsider". Un ser aislado y solitario, ajeno a la algarabía y el bullicio colectivos. 
Tímido y retraído, conocí muy tempranamente esa extraña sensación de separatidad, de no-pertenencia, que habría de acompañarme a lo largo de mi vida.
Durante mi adolescencia ésta sensación se convirtió en una constante, que me hacía sentir como un ser trasplantado a un mundo que me resultaba ajeno. Un mundo extraño y hostil, en el que apenas encajaba con dificultad y me sentía habitualmente torpe e inadecuado.
Al paso de mi vida estudiantil y mis primeros años de militancia política, el sentimiento persistió. 
De espíritu apasionado y combativo, participé activamente en numerosos movimientos izquierdistas sin identificarme nunca con ninguna afiliación o sigla política definida.
Fuí un izquierdista ajeno a la izquierda, cuyos militantes me miraban siempre con ojos de sospecha, como se mira a un polizonte o un infiltrado. 
Mis dotes de líder y mi personalidad apasionada me permitieron destacar y sobresalir en el ambiente contracultural de aquella época, sin lograr nunca desprenderme de aquélla vieja sensación de extrañeza que significaba no encajar en ningún lado.
En mis años universitarios me convertí en un académico de la psicología, siempre ajeno a la academia, pues jamás logré insertarme con suficiente fidelidad a ningún esquema filosófico o teórico de mi disciplina. 
Siempre tentado por aquel agridulce sabor de la disidencia, que me hacía discrepar de los sistemas y de las normas estipuladas y contrariar, como si se tratase de una enfermedad crónica, cualquier sistema de creencias establecido.
Tempranamente destaqué en las filas de la burocracia universitaria, donde desarrollé una exitosa carrera ascendente dentro de una comunidad académica con la que nunca comulgué del todo y de la que deserté, intempestivamente, para replegarme en un largo paréntesis de 10 años como trabajador indigenista en los Estados de Chihuahua, Chiapas y Oaxaca

Ahí fui un nuevo outsider, un espectador de aquél mundo indígena y campesino, que desafiaba todos los paradigmas conocidos y ofrecía a mis ojos el paisaje de una realidad hasta entonces desconocida.
Aquellos años de convivencia en el mundo místico y silencioso de los Rarámuris y el mundo magico y costumbrista de los Tzeltales y Tzotziles de Chiapas sacudieron mi conciencia y transformaron mi mirada.
Cuando abandoné mi etapa indigenista me trasladé a Tijuana en calidad de funcionario federal, donde fundé y coordiné al "Grupo Beta", una corporación policíaca para la protección de los migrantes y el combate de la corrupción y los abusos de las corporaciones que operaban en el área. 
Y ahí me convertí en un nuevo outsider de la burocracia y de los cuerpos policíacos. Una vez más aquella vieja sensación de no pertenecer perteneciendo. De no encajar en los códigos ni en los paradigmas establecidos en éstas cofradías de políticos y pistoleros, de las que jamás me sentí parte.
El desgaste producido durante 5 años de actividad frenética como coordinador y comandante de éste experimento policíaco me llevó a buscar refugio en el mundo del Servicio Exterior, que me acogió en calidad de cónsul en la ciudad de los Ángeles, Ca. 
Ahí me convertí en un extraño espécimen de ésta casta profesional sui-géneris de los Diplomáticos, cuyos refinados modales y sofisticados protocolos y códigos nunca formaron parte de mi vida. Más forma que fondo, la diplomacia me aburrió y me condujo a desertar nuevamente. 
Fatalmente está condición kármica que me imponía el no reconocerme de ninguna parte y no embonar en ningún lado, resultó una gran limitante para mi capacidad de arraigo y reforzó mi vocación de nómada, de nowerman, de migrante o peregrino de la vida.
Y así continúe transitando de lugar en lugar y de oficio en oficio, acompañado de esa perenne sensación de extrañeza con la que me desenvolvía, independientemente del éxito habitual de mi desempeño.
Todas estas etapas fueron acompañadas por una búsqueda interior, silenciosa e inconsciente, de mi lugar en el mundo. 
Y ahí transité del marxismo al cientificismo; del yoga a la meditación y el misticismo. De mis experiencias con enteógenos y el chamanismo a la psicoterapia gestalt y el Cuarto Camino, sin terminar de identificarme con ninguna tradición o disciplina. Sin acomodo ni credencial de pertenencia alguna.
Reacio a cualquier género de militancia; a portar uniformes o etiquetas y a asimilarme a las reglas de cualquier colectivo, mantenía una distancia con los distintos circulos sociales por los que transitaba sin llegar nunca a arraigarme; a establecer vinculos hondos y duraderos con mis pares impares.
Jamás me acomodé a las mayorías. En la política como en el deporte, siempre estuve del lado de las minorías perdedoras; de los equivocados.
Fui un artista sin arte, un poeta sin poesía. Un filósofo extraviado. Un forastero de mi mundo y de mí mismo.
Eterno disidente de filias y de fobias no resulté al final ni marxista ni académico; ni creyente ni ateo; ni chamán ni budista; ni gobiernista ni anarquista; ni machista ni feminista. Ni derechista ni de izquierda.

Alérgico al "mainstream", finalmente la vida me ha replegado al único territorio que reconozco como auténtico y verdadero. El único del que sin saber siempre formé parte y al que siempre pertenecí.
He terminado por reconocer mi vocación original; mi verdadera filiación intelectual y politica; mi camino y disciplina de vida; mi orientación vital.
Militante activo de las no militancias, abrazo con fervor la escuela de los no escolarizados, la política de la no-politica y la religión de los sin religión. La antigua y maravillosa tradición del "no saber", con la que comulgo y me reconcilio plenamente. 
Fielmente y sin saberlo, me he propuesto ser Yo. El habitante de ninguna parte fuera de mí mismo. El que no se identifica ni se asimila a nada, que no resuene con vehemencia y con fuerza en su corazón.

¡Soy un OUTSIDER!

Javier Valenzuela

*Psicoterapeuta en la práctica privada

jueves, 8 de noviembre de 2018

Ciclos

"The path", por Eric Hanson

Alumbrar espacios y senderos, cuidarlos dedicadamente,
ayudarlos a crecer y a caminar.
Verlos madurar hasta realizar su universo de posibilidades.
Y una vez cumplido su ciclo natural, acompañarlos en su despedida,
percibir las señales, saber desprenderse a tiempo.
Para que vacíos ahora de los viejos compañeros, 
podamos abrir los brazos a lo nuevo
de raíces antiguas, en una espiral constante
de despliegue creativo.

Juan Manuel Otero Barrigón

Senderos en lo "Transpersonal" (por Vicente Merlo)

"Star of Christmas", pintura en acrílico de Tetiana Ta Chebrova

Senderos en lo "Transpersonal" (por Vicente Merlo Lillo*)

Decía Stanislav Grof, uno de los padres de la psicologia transpersonal, y uno de los investigadores de la conciencia más sistemáticos, primero mediante el uso clínico del LSD y después con la respiración holotrópica, que el impacto más importante de sus 50 años de investigación sobre la conciencia fue el descubrimiento y la comprobación sostenida de la correlación existente entre los "estados holotrópicos" (nombre que dio a una subclase de los llamados "estados no-ordinarios de conciencia", justamente aquellos que tienden hacia la totalidad) y los tránsitos planetarios significativos en las cartas natales de las personas. 
Descubrimiento que debe a Richard Tarnas, filósofo y astrólogo destacado. Como filósofo destaca su "La pasión de la mente occidental", original historia de la filosofía; como astrólogo es imprescindible su monumental ensayo "Cosmos y Psique".
Fue Tarnas quien le hizo ver que las cuatro "matrices perinatales básicas" (concepto fundamental en Grof que apunta a las experiencias vividas en torno al trauma del nacimiento, y que junto a las experiencias postnatales ordinarias y las experiencias transpersonales configuran un mapa de la psique más completo que los habituales) se correspondían muy precisamente con los arquetipos planetarios de Neptuno, Saturno, Plutón y Urano, respectivamente. Quizás entre ambos (aparte de otros muchos, como Dane Rudhyar, Stpehen Arroyo, Liz Green, Howard Sasportas, Bruno y Louise Huber, Elman Bacher, Alice Bailey y tantos otros) podamos ver cómo la astrología comienza a ser tomada más en serio en ambientes en los que todavía no lo es. Claro que una cosa son los principios astrológicos, otra la intuición astrológica y otra la aplicación y el uso que de todo ello se hace, por parte de los astrólogos y por parte de los consultantes.

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Si tuviera que elegir dos enfoques terapéuticos dentro de la psicología transpersonal, entendida esta en un sentido amplio, serían la Psicosíntesis de R. Assagioli (1988-1974) en una primera etapa, como pionero de lo Transpersonal (junto a William James, Richard Bucke, C.G. Jung y Dane Rudhyar) y el Enfoque Diamante de A.H. Almaas (1944), todavía en pleno desarrollo y suficientemente reconocido en el mundo transpersonal (excepto en nuestro país, donde apenas contamos con dos o tres obras suyas, de su inmensa y exquisita producción).
Cada vez que leo alguna obra de Almaas percibo una sintonía como pocas veces sucede. En realidad, el enfoque diamante no es solo una psicología y una terapia (a pesar de que es ambas cosas de una manera profunda) sino también y sobre todo un camino espiritual. Y un camino espiritual de una integralidad fascinante, como pocas veces he encontrado. En cierto sentido me hace recordar el yoga integral de Sri Aurobindo, en lo que respecta a su integralidad, a la hora de expresar la riqueza de experiencias espirituales, de concebir la naturaleza de la realidad, de lo Absoluto y del ser humano, de resolver experiencial y conceptualmente la paradoja de lo Personal y lo Impersonal, de la Trascendencia y la Inmanencia, de la No-dualidad y la dualidad, etc. Pero, hay que decir que en el caso de Sri Aurobindo el trabajo con lo psicológico es desde arriba, sin entrar en él de lleno (con las ventajas y los inconvenientes que esto puede tener), mientras que Almaas une a la maestría espiritual y la riqueza de experiencias, la experiencia del terapeuta y el conocimiento de la psicología de las profundidades, de las relaciones objetales, de la psicología del "self" (Kohut, Kernberg, etc.).
Justamente, en Almaas lo psicológico y lo espiritual no son dos dimensiones separadas, sino dos aspectos de un mismo camino de descubrimiento y de auto-realización. Y el trabajo psicológico fino (con las estructuras egoicas, con los agujeros que ocultan las cualidades esenciales, con los condicionamientos y las distorsiones) desbroza el camino para la experiencia de las cualidades de la esencia, de nuestra verdadera naturaleza, de las dimensiones ilimitadas. Por su parte, la profundización en la "investigación" (inquiry) permite trabajar mejor con lo psicológico y descubrir la "esencia personal", esa joya de valor incalculable que une el carácter personal de lo Ilimitado y el carácter ilimitado de lo personal. En ambos casos, Almaas y Sri Aurobindo, desvelan la realidad y el valor de la individualidad espiritual, sin disolver esta en una no-dualidad indiferenciada. Almaas con la noción experiencial de la esencia personal, nuestra presencia esencial. Sri Aurobindo con la experiencia-idea del ser anímico, el alma individual, el polo terrestre del jivatman (su polo celeste) y delegado en la manifestación. Dos enfoques verdaderamente integrales, cada uno con su fragancia particular. Dos Maestros que comparten su luz y su maestría para mostrarnos la belleza y la sublimidad del camino espiritual, ese camino sin fin, como no podía ser menos cuando se trata de la invasión de lo Infinito.

*Ambos textos fueron originalmente publicados en la cuenta de Facebook del autor, cedidos generosamente a Psymbállein

Vicente Merlo Lillo es un profesor español, indólogo, especializado sobre todo en yoga, budismo e hinduismo, particularmente en la obra de Sri Aurobindo, de cuyo pensamiento es un referente en lengua española.

viernes, 2 de noviembre de 2018

Sexto encuentro: "Mesa Redonda Mitológica" (JCF)

Sábado 27 de Octubre
"Mesa Redonda Mitológica" de la Joseph Campbell Foundation (Grupo Buenos Aires).


Recibimos la visita del Dr. Alejandro Parra (Instituto de Psicología Paranormal/UAI), quien vino a disertar sobre "Sueños y Mitología". El Instituto de Psicología Paranormal (www.alipsi.com.ar) es, en nuestro país e Hispanoamérica, una de las instituciones de referencia más serias en el estudio y la investigación científica de los fenómenos y experiencias paranormales. Nuestro gran agradecimiento al Dr. Parra por acercarse a compartir con nosotros sus vastos conocimientos en torno al mundo onírico.

Durante la primer hora del encuentro, dedicamos un rato a la lectura y la reflexión en torno al monomito del héroe, a partir de algunos capítulos de la obra "Reflexiones sobre la vida", del máster Joseph Campbell.

¡Gracias a todos los que participaron!

Próxima Mesa Redonda: sábado 24 de Noviembre. 16 a 19hs. 
Será una reunión sin expositores invitados donde vamos a sumergirnos grupalmente en la comprensión de la psicología profunda de los ritos.