jueves, 6 de agosto de 2020

Lourdes Ornella Martino: Un fugaz aprendizaje Astral

El universo es un enigma, un misterio para todos los seres humanos. De dónde venimos, hacia dónde vamos, y cuál es el propósito de cada sujeto en el aquí y ahora son unos de los tantos interrogantes que fugazmente pasan por mi mente. Los seres humanos, son más que carne y hueso. Están compuestos por energía y materia, porque pertenecen a un cosmos. El ser humano, lleva consigo mismo la pulsión de vida y de muerte, al igual que el universo que es esotérico y complejo. 

Es de suma importancia, comprender la relación entre el espacio y el tiempo en el que el hombre se encuentra inmerso. El universo es un lugar infinito, del cual hemos podido conocer las leyes de la física, las matemáticas, e incluso las polifacéticas formas que ayudaron a la humanidad a evolucionar. Sin embargo, hay algo más allá de eso que a simple vista conocemos, en efecto, hay elementos que ciertamente los individuos desconocemos. Hay más cosas de las cuales como sujetos del inconsciente, conscientemente no sabemos que sabemos, por ello, puede haber varios universos y aún ni siquiera lo sabemos. ¿Paradójico, no? 

El ser humano no es una mera casualidad, sino que ingresa al mundo bajo una o varias causalidades. El propósito de ser energía y estar vivo, impulsa a crear, a cuestionar y a no caer en posiciones dogmáticas. Ingresar al mundo, en un determinado tiempo y espacio, conduce astrológicamente a tener un signo asignado, en el cual ciertos rasgos de la personalidad están relacionados a la forma de actuar y ser en el mundo. Estos, se encuentran determinados por el regente, el Sol de cada individuo. En efecto, cada ser tendrá un Dios mitológico asignado, el cual potenciará ciertas habilidades y pondrá en jaque el aprendizaje mental, emocional y espiritual que cada ser humano viene a realizar al mundo tangible. 

Las criaturas humanas habitamos la tierra, la naturaleza, tenemos como fuente de vida el Sol y contemplamos la luna. La tierra proviene del latín terra, equivalente a la Diosa griega de la feminidad y fecundidad llamada Gea. La tierra ha dado origen a la evolución de la vida. El sol proviene del latín Solis, dios Sol invictus, Helios es el Dios del Sol en la mitología griega. En el sistema planetario el Sol, es una estrella, que se halla en el centro del sistema solar y constituye la mayor fuente de radiación electromagnética. La energía del Sol, provee sustento a casi todas las formas de vida en la tierra, a través de la fotosíntesis, e incluso determina el clima de la tierra. Es el astro con mayor brillo, y su visibilidad en el cielo determina, el día y la noche en las diferentes regiones del mundo. El tercer, y no menos importante concepto que introduciré, será la luna. Esta, es un cuerpo celeste, un satélite natural, siendo el único satélite natural que pertenece a la tierra. Selene, es la diosa griega asociada a esta maravilla que habita por las noches, y que podemos contemplar los seres humanos, gracias a su apariencia oscura. 

Acerca del mundo esotérico, se puede inteligir que, la más preciada Gea es habitada por entidades que necesitan de una evolución, es decir, de las criaturas humanas. En cuanto al Universo, existen otros planetas que le pertenecen, empero, lo son en cuanto entidades etéreas, es decir con formas diversas y en largas cadenas de evolución. Los individuos, estaríamos presentes en la cuarta cadena, sin embargo, no en la última. El universo, nos hace presente en el aquí y ahora, nos permite atesorar momentos maravillosos con los seres que nos rodean, nos permite sublimar, reproducir la especie, y encontrarnos con las personas que, sin saberlo, cambiarán nuestra vida para siempre e iluminarán nuestro camino. Así, como en ambos polos del universo se halla el Sol y la Luna, el calor y el frío, la luz y la oscuridad, los seres humanos también atraviesan situaciones dolorosas que inundan el alma de tristeza y de desdicha. El universo regala la oportunidad de ser seres vivos, en constante movimiento. Tenemos la capacidad de construir y deconstruirnos las veces que sean necesarias para poder reinventarnos, en efecto, el dolor es la oportunidad de transformar un suceso traumático y negativo, en fuente de poder y abundancia. Este poder concedido, sólo es posible gracias a que la humanidad, día tras día evoluciona, y genera cambios desde el interior hacia el exterior. Es decir, cada ser humano al ingresar al mundo en estado de indefensión, deberá constituirse desde diversos planos, entre ellos, el plano intelectual en el que deberá adquirir conocimiento para poder discernir los hechos fehacientes de la vida, el conocimiento empondera al ser humano, le otorga valor a los fenómenos de la vida y permite no caer en posiciones dogmáticas, facilita la plasticidad neuronal y permite ser más permeable a los distintos estímulos que la ciencia evidencia. Otro de los planos importantes en la vida de los seres humanos, es el emocional. Aquí, es interesante detenerse un segundo. ¿Qué es la emoción? La emoción, es lo que puja, lo que penetra en el cuerpo humano, lo que hace vibrar y sentir, nada más preciado que eso. La emoción, da vida, y da lugar a la creatividad de los grandes cambios, que actualmente sin ir más lejos vemos presente. La emoción, es intensidad, es conmoción, es alteración, es enternecimiento, es inquietud, es temor, es dolor, es amor. Sin esta última, el hombre y las criaturas humanas no podrían insertarse en la cultura, y soportar el malestar que esta provoca. Es importante, que como seres de la naturaleza entremos en contacto con nuestras emociones, ya que, si estas se ven disociadas de nuestros pensamientos cognitivos, mente y alma van por caminos separados, pudiendo dar lugar a sintomatologías. Aquí, entra en juego la ciencia que pertenece al estudio del comportamiento humano, la tan amada psicología. El tercer plano, que al parecer es el más complejo de alcanzar, es el espiritual. A este mismo, se le pueden adjudicar las siguientes características: sensible, delicado, anímico, incorpóreo, inmaterial, interior e incluso místico. Aquí, se puede introducir que los seres humanos son seres espirituales, viviendo una experiencia terrenal. La vida, es en ciclos, al igual que el Universo. Siempre que algo empieza, en algún punto del universo termina. Al igual, que la vida y la muerte, donde inicialmente se produce el nacimiento de un Ser, finalmente en alguna etapa de la vida se producirá la caducación corporal. Otra variación terrenal por ciclos, es el mecanismo de bombear y recoger sangre del corazón, y por último uno de los ciclos más vitales, el de inhalar y exhalar, que permiten que el aire ingrese y egrese al cuerpo humano, he aquí, el regalo de estar en el presente, simplemente respirando. 

Dentro del plano espiritual, dentro de nuestro Ser se encuentra el Alma. Esta, es la que pretende aprender y evolucionar mediante diversas experiencias que la vida presenta. Nuevamente, nos remitimos al concepto de que el ser humano es algo más que materia. Empero, nuestro cuerpo es el vehículo para que el alma transite la vida, y consecuentemente experiencie la preciada y valiosa vida. Una de las formas de comprender la misión de cada individuo en el mundo tangible, es conociendo su mapa astral. Aquí, haré referencia a la famosa carta astral. ¿Qué es una carta astral? Se puede inteligir que es el mapa de referencia de vida de cada individuo. Considerando nombre completo, fecha y hora de nacimiento, se puede extraer un mapa de todas las conexiones celestiales que estuvieron presentes en el momento en que una persona ingresa al mundo. Esta misma, dará información acerca de múltiples conformaciones del carácter, personalidad, forma de actuar y ser en el mundo. Muchas veces, los seres humanos repetimos patrones de conducta sin saber de dónde proviene esta repetición, incluso estando bajo un trabajo psicoanalítico, desconocemos el porqué de los fenómenos y no podemos dilucidar la profundidad de la causa, yendo a la raíz del asunto. La carta astral, nos permite muchas veces conocer desde una posición diferente nuestro propio aprendizaje, que puede o no estar ligado a lo que cada uno cree. Esto no significa, que es una especie de videncia donde Otro comunica lo que hay que hacer, sería muy absurdo pensar que Otro puede salvarnos ya que cada uno tiene el poder natural de ser su propio héroe, sólo hay que descubrir qué es lo que el mundo tiene para ofrecernos y como se puede alcanzar. Por ello, a modo de ejemplo daré paso a el estudio de mi carta astral, y cuál es la correlación entre el plano intelectual, emocional y espiritual, y como en determinadas ocasiones he capturado la esencia de mi signo solar, Escorpio, con el cual me identifico completamente y creo fehacientemente en la energía que descubrí tras realizar con un profesional mi mapa astral. 

En principio, me parece interesante contar porque es importante para mí la astrología, y en consecuencia porque pasó a constituirse como una creencia en mi vida. Al ingresar al último año de la escuela primaria, tras el fallecimiento de un alumno del secundario el año anterior, el colegio solicita estudios cardiológicos en profundidad, ya que era un colegio con deporte competitivo, específicamente natación. Cuando pensé que simplemente era un estudio de rutina, y era algo que no iba a llevarme más de 10 minutos terminó siendo un profundo shock emocional, no sólo para mí, sino que, para mis seres queridos aún mucho más. Tenía una patología cardiológica congénita, que de un día para el otro podía darme muerte súbita. A los 12 años, tuve que someterme a múltiples estudios, chequeos, y atravesar la incertidumbre de estar viva. Me perdí días de clases, cumpleaños, actividades con mis amigas, y un viaje de egresados que intuitivamente el año anterior a séptimo grado había decidido no ir, sin motivo alguno, sólo porque sentía que no tenía que ir. Y así fue, me operaron un 29 de abril del año 2010. Lo recuerdo, como si fuese hoy. Sobre todo, por la angustia que lleve conmigo en ese entonces de saber que un alumno tuvo que fallecer para que yo me salve, y en segundo lugar porque las personas que más me querían, estaban sufriendo. No tuve la oportunidad de pedir ayuda psicológica, en primer lugar, porque todo fue muy rápido y en casa descreían que un extraño hubiera podido ayudarme en ese momento, y en segundo lugar porque no tuve la suficiente inteligencia emocional como para solicitar ayuda y renunciar a mi ego. Sin embargo, sentía que todos estaban sufriendo en cierto punto, por mi culpa. Por ello, ocultaba mis emociones y fingía estar bien como si nada hubiese pasado, pero por dentro el mundo se me vino encima, tuve que pegar un salto y crecer de golpe. Sin dudarlo, aquí entra en juego mi afición por la astrología y mi elección profesional. Yo sabía que era escorpiana, y que innatamente traía conmigo la capacidad de resiliencia, un concepto muy conocido en la actualidad, pero que para mí fue conocido a mis 12 años. La capacidad de reinventarse y resurgir como el ave fénix de sus cenizas, me dio fuerzas para darle fuerzas al resto que me rodeaba y para simplemente afrontar el momento. Yo sabía, que el dolor físico iba a pasar e iba a recuperarme, pero los miedos, la angustia y la incertidumbre no se iban a ir rápidamente. Para ello, me basé en mi signo solar. Creí, y creo tanto en ello, que eso me permitió mirar el acontecimiento desde otra óptica y hacerle frente a las adversidades que se presentaron.

 

El ave fénix surge como una concepción religiosa de supervivencia del más allá, pues el fénix se desvanece para renacer con toda su gloria. Mitológicamente, poseía varios dones extraños, como la virtud de que sus lágrimas fueran curativas, una fuerza sobrenatural, y una gran resistencia física. En el Antiguo Egipto, se lo denominaba Bennu, donde fue asociado a las crecidas del Nilo, a la resurrección y al Sol. El fénix, es un símbolo del cuerpo físico y espiritual, del poder del fuego, purificación e inmortalidad. 

Los tres planos desde una mirada astral: Intelectual, emocional y espiritual

El Sol en una carta astral es aquello que da vitalidad, que permite ser diferente, expresarse, y simplemente Ser uno mismo. Está mayormente asociado al plano intelectual porque es como el director de orquesta que rige, centraliza y da coherencia a todo el sistema. El Sol es asignado según el momento en que cada individuo ingresa al mundo, ya que el Sol transitaba en distintos grados al momento de nacer. Refiere al Signo que se asigna según día y mes de nacimiento. En mi plano intelectual, se puede inteligir que estoy regida por Escorpio. Es un Sol, basado principalmente por la emoción, su elemento es el agua. Con lo cual, da cuentas que soy una persona con una estructura escorpiana súper emocional e intensa donde la guía es la intuición, y por ende no me domina en primeros planos la razón. Parte de manejarse por una lógica intuitiva, tiene efectos negativos porque en ciertas oportunidades conduce a sacar rápidas conclusiones y lleva a condicionarse por la memoria del pasado. Es un signo con mucha potencia y fuerza, es tenaz, determinado, disciplinado y complejo porque posee una energía muy parecida a las mujeres de las amazonas de Grecia. Cuenta la leyenda que había una comunidad de mujeres de las amazonas, que se desnudaban y exponían una parte de su cuerpo para estar más cómodamente con el arco y flecha, y cada vez que aparecían hombres se hacía una especie de “orgía”, donde quedaban embarazadas y luego ellos eran descartados. Aquí se ubica el arquetipo de la independencia y autonomía, que es muy característico de la energía Escorpio - Sagitario. El signo solar en Escorpio, representa una parte salvaje de los seres humanos, aquí entra en juego la estructura que propone Freud respecto al Superyó, Yo, Ello. Escorpio, está vinculado con la capacidad de comprender al Otro, la transformación y sanación son característicos de este signo. Aquí puede ubicarse, gran parte de la elección profesional. Además, es un signo que lo dominan las pasiones humanas, la sensibilidad y la intensidad. Es reflexivo, y no coarta las emociones. En el plano intelectual es muy ambicioso, lo que conduce a ser una persona muy determinante, disciplinada y un tanto exigente a la hora de proponerse objetivos, ya que va por todo. Sin embargo, esto no es del todo beneficioso porque no hay un equilibrio en la vida pulsional. 

La Luna marca el mundo emocional de los individuos. Se relaciona con escenarios de la infancia, marca gran parte del carácter emocional, y está vinculado a cómo cada uno reacciona frente a estímulos amenazantes del medio ambiente. Se relaciona con mecanismos reactivos, que a medida que el ser humano evoluciona estos van siendo modificados. El amor se parece a la luna de la carta natal, y refiere a cómo expresamos el cariño y como cada ser humano se cuida cuando siente que está en peligro. En mi situación particular, mi luna valga la redundancia también se halla en Escorpio. Emocionalmente la temática del miedo en Escorpio, está muy presente porque generalmente siempre está en alerta frente a los estímulos amenazantes del medio ambiente. Para mí, es un desafío ingresar en una frecuencia más liviana o de mayor suavidad con los estímulos que me rodean, ya que tiendo a controlar el ambiente. Para poder descomprimir con tanta rigidez, me valgo del ejercicio físico y de disciplinas más artísticas como arte, música, y danza. Es importante poder sublimar el monto de energía elevado, ya que en muchas ocasiones lleva a una desproporción y desregularización de la energía libidinal. Sin embargo, al tener una luna tan emocional hay cierta intención y disposición para el proceso de sanación del otro, por ello, hay una tendencia en mí a cooperar, guiar y acompañar el proceso de reinvención de otros seres humanos. 

El Ascendente, se puede inteligir que apunta hacia el plano Espiritual. Es la misión, el desafío y el aprendizaje que cada ser humano debe realizar. Según qué signo haya en el Ascendente, habrá aprendizajes distintos para cada uno. Es una energía muy propia que en principio cuesta identificar e integrar a la personalidad. Por ello, la vida trae acontecimientos, y hechos para poder tomar esa energía y apropiarse de ella. A mayor conciencia de esta energía y evolución personal, hay un menor impacto o sufrimiento para enterarse de eso, que, es propio. En mi mapa astral, mi ascendente se halla en Libra. Un signo de aire, regido por Venus, la diosa del amor. Uno de mis tantos aprendizajes es aprender a tomar distancia de las situaciones que me opacan, regulando los impulsos destructivos. Hay algo en relación a este aprendizaje que tiene que ver con la apertura, y no ver a las situaciones como una amenaza. Al tener mucha energía escorpiana, suelo ser desconfiada y estar siempre alerta a los estímulos del medio. En Escorpio, la temática del miedo está muy presente, porque generalmente siempre está en guardia y le es un desafío ingresar en una frecuencia más liviana o de mayor suavidad. Gran parte de mi aprendizaje, está relacionado con la apertura hacia el otro, en el sentido de la confianza. Escorpio es un signo muy desconfiado donde los esquemas de lealtad que pretende son altos. A su vez, hay una tendencia a buscar vínculos amorosos que sean emocionantes e intensos, donde se espera una total fusión con el Otro. Al tener a Libra como elemento de aire en el proceso de aprendizaje, conduce a inclinarse levemente hacia el grado de la pasividad, sin anhelar fusión total con el otro. Al no tener elementos de tierra, y ser una energía relacionada casi totalitariamente con la díada de agua - fuego, es complejo poder alcanzar un equilibrio energético ya que el mundo se vuelve apasionante, y en muchos casos desmedido. El Ascendente en Libra, tiene que ver con poder negociar e ir de a dos. El camino es ir a la par, porque somos seres vinculares, y sin estos no podríamos defendernos del malestar que causa la pulsión. 

Cabe mencionar, que somos más que estos tres elementos del mapa astral. Somos un todo y cada sujeto posee diferentes energías, en efecto, es importante conocer la carta astrológica en su totalidad y no como entes separados. El mayor desafío desde el plano astral es poder integrar todas las energías para que haya un mayor equilibrio emocional, espiritual e intelectual. 

Signo Zodiacal según Fecha, planeta y Regente 


● Aries 21 de marzo – 20 de abril → Marte 

● Tauro 21 de abril – 21 de mayo→ Venus 

● Géminis 22 de mayo – 21 de junio → Mercurio 

● Cáncer 22 de junio – 23 de julio → Luna 

● Leo 24 de julio – 23 de agosto → Sol 

● Virgo 24 de agosto – 22 de septiembre→ Mercurio 

● Libra 23 de septiembre – 22 de octubre→ Venus 

● Escorpio 23 de octubre – 22 de noviembre→ Plutón 

● Sagitario 23 de noviembre – 21 de diciembre→ Júpiter 

● Capricornio 22 de diciembre – 19 de enero→ Saturno 

● Acuario 20 de enero – 19 de febrero→ Urano 

● Piscis 20 de febrero – 20 de marzo→ Neptuno 

Aries tiene influencia de Marte. Marte ejerce gran energía física en el signo zodiacal de Aries y está asociado a la presencia del dios griego Ares, a quien se le atribuyen las guerras. Esto hace que los arianos presenten intensos impulsos sexuales. Los aries debido a su planeta regente pueden ser agresivos, decidido, a veces un poco groseros, pero muy dinámicos y poderosos. 

Tauro tiene influencia de Venus. Con la influencia de Venus, a los Tauro se les atribuye dones como la armonía y el amor. Este planeta se relaciona con la diosa griega Afrodita, representante del atractivo físico y sexual. Los Tauro por su planeta regente tienden a sentir apego, posesión, tener exceso de sentimentalismo y a veces, celos sin sentido. 

Géminis tiene influencia de Mercurio. Este signo del zodiaco se asocia al planeta Mercurio y al dios griego Hermes, quien tenía grandes dotes para la comunicación, además de gran capacidad mental y física. Por ello, a los Géminis se les conoce por su personalidad versátil, con amplia capacidad de percepción y búsqueda de la razón y el conocimiento. 

Cáncer tiene influencia de la Luna. La presencia de la Luna en Cáncer permite que los nativos de este signo zodiacal desarrollen la simpatía, intuición e instinto. En la astrología es considerado un planeta asociado a la diosa Artemisa, exponente de la caza y protectora de la naturaleza. Los Cáncer por su regente tienden a ser volubles, estrechos de miras, poco confiables, pero muy imaginativos. 

Leo tiene influencia del Sol. Los nativos de Leo se rigen por el Sol, también considerado un planeta en la astrología. Está vinculado al dios griego Apolo, símbolo de la luz, la verdad y las profecías. Así, los Leo tienen una personalidad generosa, intensa al amar, creativa y con gran autoestima. 

Virgo tiene influencia de Mercurio. Mercurio se asocia también al dios Hermes, por lo que los Virgo reciben energías relacionadas al deseo de comunicación mental y física con el entorno. Al estar regidos por Mercurio, los Virgo pueden poseer mucha inteligencia y creatividad, además de un gran gusto por la vida social, aunque tengan tendencia al nerviosismo y tensión. 

Libra tiene influencia de Venus. El planeta Venus se asocia a la diosa griega Afrodita, a quien se le atribuye la belleza y la pasión, lo que hace de los Libra amantes perfectos. Al regirse por Venus, los Libra tienen gran diplomacia, son cuidadosos de sus labores, se trazan metas inalcanzables, aunque, también pueden ser descuidados, indecisos y dependientes. 

Escorpio tiene influencia de Plutón. A los nativos del signo de Escorpio se les relaciona con el planeta Plutón, que en la mitología griega era el dios más temido y respetado por los hombres. Por ello, los escorpianos tienden a sentir emociones fuertes que tratan de ocultar. Por esta razón, los Escorpio se obsesionan con superar obstáculos, luchar por sus deseos y anhelos, aunque a veces puede ser un gran crítico, introvertido y cruel. 

Sagitario tiene influencia de Júpiter. Júpiter rige a los Sagitario con grandes dotes intelectuales, capacidades físicas y deseos de crecimiento. Ambos se asocian a Zeus, el dios que bendecía a los guerreros en las luchas. Debido a esta influencia, los sagitarianos tienen el don de relacionarse con otras culturas, aprender idiomas, además de ser optimistas, leales y justos, aunque también, despilfarradores, sensuales y presuntuosos. 

Capricornio tiene la influencia de Saturno. Este planeta les da a los nativos del signo zodiacal de Capricornio, la estabilidad emocional y autocontrol que necesitan. Se asocia al dios Cronos o Saturno que rige la agricultura y la cosecha. La influencia de Saturno en Capricornio hace que sean tenaces, prácticos, reservados. De otro lado, pueden ser egoístas y crueles. 

Acuario tiene la influencia de Urano. El planeta se asocia a Urano, el padre de la gran mayoría de dioses y su influencia provoca en Acuario una fuerte tendencia a los excesos, depresiones nerviosas e inestabilidad emocional. Por este motivo, los nacidos bajo el signo zodiacal de Acuario tienen deseos por explorar el mundo, caracterizándose por ser extravagantes, rebeldes y perversos. 

Piscis tiene la influencia de Neptuno. Debido a que Neptuno rige los mares, lagos y elementos naturales relacionados al agua, los nacidos bajo el signo de Piscis se entregan a los sueños, idealismo y la irrealidad. La personalidad de los Piscis es soñadora, sensible y afectiva por la gran influencia de Neptuno. 

Esto permite introducir, la relación de los dioses de la mitología griega con los signos astrológicos, que sin dudarlo permiten ser asociados al crecimiento personal de cada individuo. 

Aries: Ares. Ares es considerado el dios olímpico de la guerra y personifica la fuerza bruta y la violencia. Nunca estuvo influenciado por la pertenencia a un bando, sino que a veces ayudaba a unos y a veces a otros. Su carácter salvaje y sanguinario lo hacía ser odiado por otros dioses, incluidos sus propios padres, Zeus y Hera. 

Tauro: Hera. Hera es la diosa del matrimonio, Reina de los dioses y protectora de las mujeres. Era hija de Rea y Cronos y fue tragada al nacer por éste debido a una profecía sobre que uno de sus hijos le arrebatará el trono. Era vengativa y celosa, aunque se la representa majestuosa y solemne, ubicada en el trono. 

Géminis: Hermes. Este dios griego era considerado el mensajero de los dioses. Marcó las rutas que los viajeros debían seguir y sus símbolos incluyen el gallo, la tortuga y sus sandalias doradas con alas. Era hijo de Zeus y Maia. 

Cáncer: Artemisa. Es una de las deidades más veneradas. Es hija de Zeus y Leto y considerada la diosa helena de la caza, los animales salvajes, el terreno virgen, los nacimientos, la virginidad y las doncellas. Además, aliviaba las enfermedades de las mujeres. Durante su niñez buscó convertirse en una cazadora y así fue como adquirió su arco y flecha. 

Leo: Helios. Helios es la personificación del sol y hermano de las diosas Selene, la luna, y Eos, la aurora. Era imaginado como un hermoso dios coronado con la brillante aureola del sol que cada día traía la luz al mundo en su carro tirado por cuatro caballos, atravesando el cielo de este a oeste. Por la noche regresaba a su hogar en Oriente navegando a bordo de una vasija por el océano. 

Virgo: Atenea. Atenea es la diosa de la civilización, la guerra, la sabiduría, la fuerza, la estrategia y la justicia. Es también la diosa del esfuerzo heroico y la diosa patrona Virgen de Atenas. Los atenienses construyeron el Partenón en la acrópolis de la ciudad del mismo nombre, Atenas, en su honor. 

Libra: Afrodita. Afrodita era la diosa del amor, la belleza y la sexualidad. Fue a causa de su belleza que los otros dioses temían que surgieran celos que interrumpirían la paz entre ellos y los llevaría a la guerra. Es por eso que Zeus la casó con Hefesto, a quien el resto de los dioses no veían como una amenaza. 

Escorpio: Hades. Hades se convirtió en el Dios del Inframundo. La parte más profunda del inframundo es el Tártaro, un lugar de sufrimiento y dolor y el terreno de batalla de la Gran Guerra. A diferencia de la mayor parte de los dioses, Hades interfería por los mortales. Los símbolos asociados a él son el timón de la oscuridad y el perro de tres-cabezas, Cerbero. 

Sagitario: Zeus. Zeus era el rey de los Dioses, gobernante del Monte Olimpo y Dios del cielo y los relámpagos. Sus símbolos eran el Rayo, el Águila, el Toro, la Serpiente, y el Roble. A pesar de ser el más joven de sus hermanos era el más fuerte de ellos. Se casó con su hermana Hera, diosa de las mujeres y eran conocidas sus aventuras eróticas con bellas mujeres mortales, dando lugar a un gran número de descendientes, tales como Atenea, Apolo, Artemisa, Hermes, Perséfone, Dioniso, Perseo, Heracles, Helena y Minos. Con Hera, Zeus fue padre de Ares, Hebe, Eris y Hefesto. 

Capricornio: Cronos. Cronos era el líder y también el más joven de la primera generación de titanes. Las Hermanas del Destino le anticiparon que sería superado por su propio hijo, pues él había derrocado a su padre. Como resultado, luego de haber engendrado a Deméter, Hera, Hades, Hestia, y Poseidón por Rea, se los tragó a todos tan pronto como nacieron para evitar que la profecía se hiciera realidad. El sexto y final niño, Zeus, fue el hijo destinado a derrocar a Cronos y derrotar a los Titanes. 

Acuario: Urano. Urano fue el dios primordial del cielo, hijo y esposo de Gaia, la madre Tierra. Salía cada noche a cubrir la tierra acoplándose a Gaia, pero odiaba a los hijos que ella había parido. Sus primeros hijos eran los tres Hecatónquiros y los tres gigantes cíclopes. Urano encarceló a los niños de Gaia en el Tártaro, el lugar más profundo del Hades, causándole un gran dolor a Gaia. Entonces ella urdió un plan para vengar el ultraje: talló una hoz de pedernal y pidió ayuda a sus hijos. Sólo Cronos, el menor de ellos, estuvo dispuesto a cumplir con su obligación, emboscó a su padre, y lo castró con la hoz, arrojando los genitales al mar. Antes de morir, Urano vaticinó que los Titanes tendrían un castigo justo por su crimen, anticipando la victoria de Zeus sobre Cronos. 

Piscis: Poseidón. Poseidón es el dios del mar, las tormentas y, como agitador de la tierra, de los terremotos. Cuando se enfadaba o era ignorado, hendía el suelo con su tridente y provocaba manantiales caóticos, terremotos, hundimientos y naufragios. En el arte griego, Poseidón es retratado en un carro tirado por un Hipocampo o por caballos que podían cabalgar sobre el mar. Era hijo de los Titanes Cronos y Rea, y en algunas versiones del mito griego era uno de los niños que fue tragado por Cronos y posteriormente rescatado, junto con sus demás hermanos, por Zeus. En otras versiones Poseidón, como su hermano Zeus, evitó el destino de sus demás hermanos al ser salvado por su madre, que le ocultó en un rebaño de corderos. 

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Teniendo en cuenta los dioses mitológicos y cómo están relacionados con la rueda zodiacal, se puede inteligir que estos han producido un fuerte impacto en la humanidad. Tal como menciona Jorge Garzarelli en el texto “El mito desde Freud, Lacan y Jung”, sería impensable un hombre sin mitología. Aún hoy en día, éstas atraviesan nuestras costumbres cotidianas. Podríamos considerar y reflexionar sobre el hecho de que, mientras haya vida y muerte, el mito adoptará sus diversas modalidades de “decir” acerca de lo que no se conoce. Hablará, en su estilo, del odio y del amor, del nacimiento, del destino. Hablará desde el inconsciente, que es el lugar desde donde todo se dice. 

Esto permite pensar, que los seres humanos estamos atravesados por la historia y que somos más que un átomo en el universo. Aquí cabe preguntarse ¿Qué es la mitología?, ya que es esencialmente necesario comprender dicho interrogante. La mitología está compuesta por un conjunto de mitos cohesionados a un relato, los cuales forman parte de una determinada cultura. Fueron creados para explicar el universo, el origen del mundo y los fenómenos naturales e incluso para cualquier tipo de acontecimiento que no tenga explicación contundente. Es importante entender, de dónde venimos y para ello debemos valernos de los mitos, que en gran parte contienen un contenido enriquecedor que permitirá saber el origen y las causas de los fenómenos. También, se puede inteligir que estos son transmitidos generación en generación en efecto se pone en evidencia el discurso del Gran Otro. Tal como Lacan sostiene, el discurso siempre es el discurso del Gran Otro, y produce significantes a lo largo de la vida, generando una huella psíquica en los seres humanos que marcará el rumbo de sus valiosas vidas. Absolutamente, estarán impregnados por las tintas de la mitología. Todos los dioses mitológicos, han estado vinculados con temáticas que giran en torno a los deseos, el amor, la disputa por el poder, el ego, el miedo, el odio, causalmente temas que están circunscriptos a la vida de los seres humanos, y que hoy en la actualidad ponen en jaque la disyuntiva entre la vida y la muerte. Por ello, el psicoanálisis se vale en muchas ocasiones de la mitología porque permite llegar a la profundidad del asunto, recabando información acerca de dónde venimos, de lo contrario, se torna difícil alcanzar un estado de mayor entendimiento en el presente. Los seres humanos estamos constituidos por una triada de tiempo; el pasado que fuimos, el presente que somos y el futuro que seremos. ¿Existe el tiempo de verdad? El cerebro no sabe del tiempo, no puede procesarlo. El tiempo es una concepción humana, que permite centrarse. Sin embargo, nuestro cerebro aún no puede procesar que había antes del universo. Es decir, que todas las visiones del tiempo son construcciones humanas, empero, el cuerpo se va desgastando hasta llegar a un proceso de envejecimiento, con lo cual indica que el tiempo transcurre, pero no a nivel lineal, debido a que los seres humanos ubicamos un tiempo para sobrevivir, y tener rutinas cotidianas. 

Hay distintos tipos de tiempos: 

● Atemporal, es el tiempo del inconsciente 

● Cronológico, es el tiempo que delimita la hora y permite ubicarse en tiempo y espacio. 

● Existencial, es el tiempo de la vida misma 

● Cósmico, es el tiempo desconocido y del universo 

● El tiempo interno o auto percibido, propio “timing” 

Según el texto “En la otra escena”, en el apartado “El mito es un habla” (Jorge Garzarelli), se pueden extraer cierta recopilación de frases pertinentes, para elucidar el plano celestial. 

“Las mismas cosas de este mundo en tanto son habladas se insertan y quedan capturadas en el incesante circuito del significante. Al denunciar la inmortalidad del significante, hacemos propia la intención de eternidad que se reconoce en el lugar del Otro, espacio virtual, sin tiempo lógico. Al decir “habla mítica” inscribimos en esta, también aquel otro tipo de signos que se forman a partir de la escritura (y que conforman) y de las representaciones en donde el arte antiguo actúa como soporte privilegiado en donde la acústica de las formas y el color siguen ofreciéndonos un mundo saturado de significaciones en donde la conciencia significante pudo desprenderse del material que soporta la imagen.” 

Aquí se puede introducir una correlación entre los elementos que constituyen a cada signo zodiacal, y los colores asignados a los mismos, que sin dudas tienen origen en la antigüedad. Es una aspiración para el hombre dominar la naturaleza, la ha dominado desde las primeras épocas y ha obtenido los recursos necesarios para sobrevivir, sintiéndose omnipotente. 

En la actualidad, la astrología continúa utilizando el concepto de los cuatro elementos aplicando el cálculo astrológico y técnicas de interpretación en el contexto de la carta astral. Estos cuatro elementos en conjunción darán información que permitirá conocer qué elementos predominan, si hay un equilibrio, y cuál es el aprendizaje energético en cuanto a la integración de las energías. Por ejemplo, tal como se ejemplifica en el anexo en mi carta astral personal, carezco de elementos de tierra por lo cual al tener predominantemente elementos de agua - fuego poseo una tendencia a ser como un volcán en erupción. Es decir, poseo mucha emoción e intensidad, por lo que tierra ocuparía astrológicamente el lugar de un equilibrio, que llevaría a no desregularizar la energía anímica. He aquí uno de mis tantos aprendizajes. 

Elementos: Tierra, Agua, Aire, Fuego 

Tierra:

● El más denso. Representa la posesiones y las tradiciones, el invierno y la noche. 

● Características: 

-Color: Verde 

-Energía: Receptiva 

-Metales: Hierro 

-Estación Invierno 

-Dirección: Norte 

-Tiempo: Noche 

-Signos: Tauro, Virgo, Capricornio 

Agua: 

● Es amor, purifica y limpia. Representa la curación , lo psíquico y Eros, el otoño y el crepúsculo. 

● Características: 

- Color: Azul 

- Energía: Receptiva 

- Metales: Mercurio, plata y cobre 

- Estación: Otoño 

- Dirección: Oeste 

- Tiempo: Crepúsculo 

- Signo: Cáncer, Escorpio, Piscis 

Aire: 

● Representa la inteligencia, la mente, la primavera y el alba 

● Características: 

-Color: Amarillo 

- Energía: Proyectiva 

-Metales: Estaño, cobre 

-Estación: Primavera 

- Dirección: Este 

- Tiempo: Alba 

-Signo: Géminis, Libra, Acuario 

Fuego: 

● Es el elemento de la creación y de la destrucción. Representa el empuje, la decisión, el verano y el mediodía. 

● Características: 

-Color: Rojo 

- Energía: Proyectiva 

-Metales: Oro y latón 

-Estación: Verano 

- Dirección: Sur 

- Tiempo: Melodía 

-Signos: Aries, Leo, Sagitario 

Retomando el texto anteriormente mencionado de Jorge Garzarelli, en el apartado “ El mito es un habla”, puede leerse lo siguiente: 

“La representación mítica habla, porque nos hace hablar. El mito será un juego de luces y sombras. Todo sucede como la primera vez. Algo que lo acota, deformándolo y que de este modo lo contiene, lo hace perdurar, ya despejado del tiempo histórico. Habiendo perdido su historicidad, pasa a ser eterno ya que todos los tiempos históricos obedecen a la mortalidad.” 

“Es que el mito se despliega desde la más romántica superficie hasta la más barroca profundidad. Es una significación sugestiva que posee una forma determinada por el mundo que declara, que denuncia. Un mundo siempre es un más allá, que habla de un saber que se presenta confuso, ilimitado, indeciso nebuloso.” 

Por ejemplo, en “La vida es un sueño”, de Pedro Calderón de la Barca se hace mención a los cuatro elementos de la naturaleza: 

En quien un mapa se dibuja atento, 

Pues el cuerpo es la tierra, 

El fuego, el alma que en el pecho encierra, 

La espuma el mar, y el aire es el suspiro, 

En cuya confusión un caos admiro; 

Pues en el alma, espuma, cuerpo, aliento, 

Monstruo es de fuego, tierra, mar y viento.


Aquí se observa como desde la antigüedad, los más supremos filósofos y literarios han intentado dilucidar el gran enigma que el mundo presenta. Sin embargo, hay fenómenos que no tienen explicación, y los seres humanos, gracias a la capacidad que nuestro sistema nervioso posee, intentaremos establecer las posibles causas y sus porque, aunque no todo tenga un porqué, por ejemplo, la muerte. Algo doloroso, oscuro, sombrío, incomprensible y eclipsado, ¿Por qué genera tanto dolor en los seres humanos? Aquí, se evidencia el misterio de la vida. Misterio que proviene del griego MYSTES, y que significa aquello que no puede decirse. Los ciclos se renuevan, se reciclan, todo empieza y finaliza en algún momento del universo, porque siempre que llovió luego salió el Sol. Todos ingresamos al mundo por alguna razón, el misterio es descubrir para qué estamos en el mundo, encontrar deseos por vivir. He aquí el sentido por la vida. 

Para comprender el para qué y el sentido de la vida me remitiré a un concepto del texto de “La persona humana” (Ismael Quiles). En el análisis sobre la existencia humana, durante la primera etapa el segundo concepto mencionado, se lo denominó libertad. Es mencionado como característica de la existencia humana. Es decir, que los individuos ingresan al mundo bajo una cantidad ilimitada de estímulos y pese al abanico de posibilidades que el mundo presenta, las criaturas humanas tienen la capacidad de elección. Elegir, es la capacidad que permite seguir los propios deseos, ser honesto con uno mismo, ya que renunciar a ella es renunciar a uno mismo, a la propia existencia. La segunda etapa, o la llamada trascendencia permite comprender que el hombre no se basta a sí mismo. Es limitado en su libertad y vive en angustia existencial debido al estado de abandono en el que se halla en el mundo. El hombre siente aspiraciones incoercibles de superación. Si el hombre se cierra sobre sí mismo, es decir, se repliega hacia su mundo interno resulta un ser absurdo. En cambio, sí presenta cierta apertura, abundancia con el exterior, su limitación y angustia hallan un complemento, explicación, ni más ni menos que un sentido vivencial. 

Carl Jung sostiene que los arquetipos no representan algo externo, aunque deben lo concreto de sus imágenes a impresiones exteriores pero estas percepciones no pueden ser modificadas, ni poseídas individualmente, antes bien serán las mismas en el individuo que en la multitud y esenciales en todo. De la importancia fundamental de los arquetipos inconscientes se desprende según Jung, que estos producen mitos, religiones y filosofías a diferencias de los complejos personales que jamás producirían tales. La palabra inventar deriva del latín invenire y significa encontrar, esto deriva en el sentido de encontrar algo buscándolo. 

Jung, nos permite pensar que los seres humanos no establecen una relación aislada con el resto de la sociedad, sino que están atravesados por el contexto cultural, el cual influye en lo más profundo de cada ser, ya que transmite esquemas de pensamiento. En efecto, se puede inferir, que el conflicto de la vida anímica es proyectado en muchas ocasiones en la figura de los dioses, con todas sus luchas, inconvenientes, realizaciones y hazañas. He aquí gran parte de las angustias existenciales, que sin dudas tienen un gran impacto en los seres humanos, y provienen de hace millones de años, por ello es interesante comprender que existe una relación entre el plano celestial y el terrenal, porque como es arriba es abajo y como es adentro, es afuera. 

Otra de las grandes coincidencias que se halla en relación al universo y el mundo terrenal puede establecerse en cuanto a la numerología, casualmente algo tomando también por los grandes astrólogos. El número 7 ha sido aclamado en diversas culturas. Por ello, introduciré algunos de los pertinentes ejemplos: 

● 7 maravillas del mundo 

● 7 colores del arco iris 

● 7 planetas principales 

● 7 días de la semana 

● 7 sabios de Grecia 

● 7 periodos en la creación de la Tierra 

● 7 sistemas en nuestro cuerpo 

● Los 7 ángeles principales 

● 7 lugares del Arte (Arquitectura, Música, Pintura, Escultura, Teatro, Danza y Poesía) 

● De naturaleza tan importante para los griegos que le asignaron a cada uno de estos lugares una diosa específica y singular. 

● Las 7 notas musicales 

● 7 número de la espiritualidad 

● 7 resultado de los 4 puntos cardinales (Tierra) sumado al número 3 de la divinidad. 

● En la Cábala el 7 es el número de la armonía 

● 7 representa también la totalidad del movimiento del Universo 

En astrología, la Casa 7 del Zodíaco representa a lo vincular, la pareja, una sociedad, el partener, la compañera o el compañero; esa Casa 7 es el descendente de nuestro ascendente, su contraparte, el punto opuesto. Eugenio Carutti, en su libro “Ascendentes en Astrología”, dice: "Cada uno de nosotros experimentará en su signo ascendente la máxima intensidad de una problemática universal, en su destino personal.". En mi mapa astral personal, el Ascendente en Libra representa el eje del deseo, y mi aprendizaje es a ser con otros, aprender del encuentro y de la complementariedad, del respeto mutuo. Un largo y tendido aprendizaje, que quien sabrá cuando lograré alcanzarlo, pero que vale la pena intentarlo. 

El 7 es considerado un número mágico porque se compone del sagrado número 3 y del terrenal número 4 estableciendo, así, un puente entre el cielo y la tierra. Si asociamos el número 4 a la tierra con sus cuatro elementos y sus cuatro puntos cardinales, con el sagrado número 3 que simboliza la perfección, llegamos al número 7, que representa la totalidad del universo en movimiento. Hay, además, una gran concordancia entre el número 7 y el 12: como 3 y 4 suman 7, tres veces 4 hace 12, qué son los planetas y los signos derivados de la misma raíz y participan con el 3 por la divinidad y con el 4 de la naturaleza de lo inferior. En el Tarot, El Carro, Arcano número 7, representa el umbral iniciático, que permite el acceso a una realidad superior. La búsqueda de sí mismo y la capacidad de avanzar con fe para alcanzar sus anhelos. En la numerología el número 7 es el signo del intelecto, el pensamiento, el análisis psíquico, el idealismo y la sabiduría. 

Para finalizar, daré paso a algunas de las relaciones y conexiones vinculadas a un personaje histórico que ha trascendido con su música, y ha dejado con sus canciones y melodías una huella en todos sus admiradores: Gustavo Cerati, uno de mis más admirados músicos era Sol en Leo, Luna en escorpio y Ascendente en Cáncer. Describiré sólo algunos detalles, para alcanzar un mayor nivel de comprensión: 

La Luna en Escorpio lo ha llevado a ser una persona apasionada, y a llevarse por todas las emociones que pudo, lo condujo a sentir todo al máximo («Te llevaré hasta el extremo»), porque así es el signo de Escorpio. Gustavo Cerati se sumergía en las profundidades del sentir, canciones como «Corazón delator» o «No existes» son testimonio fiel. 

Pero también ha revelado su búsqueda espiritual profunda, que puede encontrarse en letras de canciones como «Cactus» y «Sal» de su etapa solista. También en canciones como «Planta» de su periodo final con Soda Stereo. 

La Luna en Escorpio, es transformarse, mutar e integrar los opuestos de la vida. Permite sentir hasta los huesos, y atravesar el dolor. Gustavo Cerati, ha demostrado la pasión por su música, su intensidad y la profundidad de sus letras que acompañan a muchos en momentos de tormenta. Porque enseñó que la música puede sanar, y transformar el dolor en un puente de luz. He aquí el sentido de la Luna en Escorpio, una de las lunas más complejas según los astrólogos, porque permite el inicio y la finalización de los ciclos, uno de los desafíos más grandes que los seres humanos tienen al ingresar al mundo, vida y muerte son una díada enigmática para todas las criaturas humanas. 

Tal como en el universo, que en algún punto algo empieza y termina, algo nace, crece y luego muere, Escorpio, viene a poner en evidencia que los seres humanos también poseen la capacidad de resurrección, transformación, mutación y reinvención. En especial, los nacidos bajo esta luna, deben ser conscientes del poder que trae la Luna en Escorpio, y que se puede ayudar a la humanidad a evolucionar, tal como Cerati lo hizo con su música. 

Aquí se fundamenta la razón, de la correlación entre el plano astral y terrenal, motivo por el cual todas las criaturas humanas ingresan al mundo bajo una determinada posición planetaria, con algún aprendizaje, misión y propósito por descubrir y concretar en algún punto del Cosmos. 

Considero, desde mis ideologías y creencias que el ser humano no es una entidad estática que permanece impermeable a los estímulos del medio ambiente, con lo cual, la apertura mental y la plasticidad neuronal en la evolución de los seres humanos, es lo que permite comprender la complejidad de la humanidad, en efecto, cooperar con su camino de sanación espiritual. Me parece interesante, tener una mirada más amplia y holística de la humanidad. Creo firmemente, que no todos los individuos son para todas las terapias, ni todas las terapias para todos los individuos. Por ello, propuse a la astrología como un complemento de la terapia. Creo, que si uno trabaja en su propio proceso de sanación puede alcanzar un lugar de mayor sabiduría y consciencia, y si este es complementado con la astrología aún más todavía, podrá conocer cuál es su propia ruta simbólica. 

Firmemente, creo que la vida es un gran rompecabezas que a veces presenta situaciones más dolorosas y otras no tanto, pero en todas al fin siempre se obtiene un aprendizaje, que permite ser quienes somos. La astrología cumple un poco ese rol. Nos muestra, que los seres humanos somos en vínculo, y que cada uno tiene un aprendizaje distinto al ingresar al mundo, pero si estamos en el plano terrenal es porque el plano astral nos encomendó una tarea. Es decir, cada uno tiene una misión por cumplir, deseos por concretar y anhelos por alcanzar. El gran desafío que la vida nos pone en evidencia es descubrir el para qué de estar vivos. La vida es mágica, y merece ser vivida, pero para eso hay que contemplar el múltiple abanico de opciones que el Universo nos propone, que no es poca cosa. A su vez, tenemos la maravillosa capacidad de elección, que nos permite pensar, investigar, y lograr una apertura mental que trasciende, esa es la mayor libertad que los seres humanos a mi criterio tenemos. El auto conocimiento y la lealtad con uno mismo es lo que permite, elegir cuál es el proceso de sanación que tenemos que atravesar en determinado tiempo y lugar. 

Aquí, es importante entender que desde la astrología no hay un signo zodiacal mejor que otro. No existe la comparación. Porque todos poseemos en cierto punto, energía de otros signos. De algunos más, de otros menos, pero al fin y al cabo siempre algo nos va a faltar o no vamos a tener porque no existe la perfección, y eso ya lo ha mencionado Freud en sus primeros escritos. Por ello, las personas que conectan con cada uno de nosotros en algún punto del Universo lo hacen porque tenían que aparecer en nuestro efímero paso por este gran cosmos. Fehacientemente, creo que no existe la casualidad, si no la causalidad, por ello la vida nos permite aprender de los vínculos, personalmente uno de mis mayores desafíos con mi ascendente en Libra. 

Hay encuentros que están destinados a darse, y la vida muchas veces nos lleva a donde tenemos que estar, y conectarnos en esencia con las personas que teníamos que encontrar. Fluir, es parte del proceso, porque el Universo es lo que tiene que ser, en la medida que tiene que serlo. Es importante comprender, que pese a las adversidades que el Universo nos presente en el camino, todo está sucediendo por alguna razón y en mi criterio si algo lindo tiene la vida es el aprendizaje en el plano intelectual, emocional y espiritual. Es lo que permite crecer, fortalecerse y aprender del dolor. Por ello, cualquier herramienta que sea de autoconocimiento para el ser humano y permita descubrirse, en mi campo léxico es valorada. Considero, que no hay una única forma de autoconocimiento, sino que es un entramado de conocimientos los que permiten el proceso de evolución, según la etapa de la vida en la que estemos detenidos. La vida es, perfectamente imperfecta. 

He aquí, mi sentido del para qué en este fugaz paso por el Universo. 

Glosario: Universo, astrología, mitología, Sol, Luna, Ascendente.

*Lourdes Ornella Martino tiene 21 años y es estudiante de la carrera de Psicología en la Universidad del Salvador. Apasionada por la psicología, la astrología y aquellas herramientas que ayudan a la humanidad a evolucionar y transformarse. Según sus propias palabras: "Este artículo, es un fragmento de mi breve historia y una de las tantas semillas que me gustaría plantar en el mundo. Agradezco a todos los encuentros que forman parte de este eterno y mágico proceso de aprendizaje!"

lunes, 3 de agosto de 2020

Virginia Modarelli: la importancia de una psicología imaginal

"Observando la aventura de nuestra vida, encontramos que en realidad se trata de una serie de metamorfosis similares por las que han pasado hombres y mujeres en todas las partes del mundo, en todos los siglos, desde que se guarda memoria. Si nuestro destino humano es experimentar esta larga supervivencia, debe haber una continua recurrencia del “nacimiento, muerte y resurrección” de modo simbólico en nuestras vidas. James Hillman sostiene que nuestras travesías, y especialmente nuestros encuentros con esos arquetipos universales están relacionados con la formación de nuestra alma, más aun, emprendemos nuestros viajes para desarrollarlas: colectivamente, estamos formando el alma del mundo. No importa qué otras cosas estemos haciendo para contribuir a mejorar el mundo en que vivimos, nuestro deber fundamental es emprender nuestros viajes álmicos. De otro modo, en lugar de traer más vida al mundo, y no importa cuánto y qué estemos tratando de dar, minamos la energía vital de los que nos rodean y dejamos nuestros mundos empequeñecidos. De eso se trata aventurarse en nuestra simbología, ya que adentrarse en ese mundo e intentar entender cuál es su significado y su sentido es la oportunidad del ser humano, junto con su libre albedrío, de dar un sentido a su vida.

La propuesta de una psicología que contemple la base poética de la mente, una psicología imaginal, que devuelva al ser humano su dimensión espiritual congénita colectivamente es indispensable para encaminarnos hacia una integración psicológica individual. La psicología moderna prohibió la subjetividad de las almas: aquello que escapa al control de la voluntad es patológico y peligroso. Como refiere acertadamente Hillman, nos han des-almado, vivimos des-almados en burbujas de individualismo (…)".

Psicóloga (Universidad de Buenos Aires, Facultad de Psicología y Facultad de Filosofía y Letras). Psicoterapeuta con orientación analítica. Docente. Texto cedido gentilmente por la autora para su publicación en este blog.


sábado, 1 de agosto de 2020

Gastón Soublette: De la pandemia y otros demonios


Comparto aquí otra lectura profunda de la presente crisis sanitaria a nivel humano, esta vez por parte del filósofo y esteta chileno Gastón Soublette.  Según nuestro autor, para entender la actual pandemia por Covid 19 que estamos atravesando, es necesario considerar aquella otra enfermedad que hace tiempo aqueja a la humanidad: la de ser piezas de una maquinaria al servicio de la sociedad tecnocrática, en vez de expresarnos como seres pensantes y sensibles. Por sus importantes resonancias, reproduzco las principales ideas de una extensa conversación registrada y publicada por la Fundación Lumbre, extractada luego por La Tercera.

1.

No es solo una pandemia. No hay que olvidar que el mundo estaba revolucionado en una protesta universal. La sociedad se estaba fracturando, y las razones son obvias: vivimos en una sociedad peligrosa, injusta, artificial, agobiante, de desigualdades absolutamente escandalosas. No podían pensar. Los que dirigen el mundo no pensaron que los pueblos, las grandes masas urbanas sobre todo, se iban a levantar en protesta por una progresiva toma de conciencia que les indicaba el grado de sufrimiento, de estrechez, el grado de vacío en que estaban viviendo. Eso lo llamo la mega crisis, porque si uno lo analiza bien, la palabra mega significa algo de enormes proporciones. Si uno lo analiza bien, es una crisis que lo abarca todo. Todo está en crisis, y cuando todo está en crisis, lo peor puede suceder. La pandemia es parte de la mega crisis. No están las protestas por un lado, las feministas por otro y la pandemia por otro. No, está todo en un mismo fenómeno. Es importante darse cuenta de eso. Entonces la ciencia moderna, sobre todo la psicología, ha avanzado lo suficiente como para poder explicar este sentido de totalidad, de todo este fenómeno a través de la sincronicidad, sobre todo la escuela de psicología analítica de Carl Jung. Nos enseña que lo que está dentro del hombre, lo que está viviendo dentro de él, se proyecta en la realidad de una manera analógica. Por lo tanto si hay una pandemia psicológica, que es la que el mundo está viviendo, es obvio que por el fenómeno de la sincronicidad, que se proyectara esto en el mundo objetivo, analógicamente, como una pandemia viral. Que enferma a la gente a través de sus vías respiratorias y les da la muerte. El advenimiento de la pandemia es un resultado de la pandemia psicológica y también espiritual.

2.

La humanidad no podía seguir como estaba, porque lo peor nos iba a ocurrir. Bueno hay muchas cosas que no se pueden evitar en el plano del medioambiente, cosas que ya los científicos del han predicho y que vamos a tener que soportar, pero a nivel psicológico y espiritual, hay algo que podemos corregir todavía. Lo que Jung llama la pandemia psicológica. El hombre se cayó hacia fuera, esa es la verdad. El hombre actual, el hombre del siglo XXI. Desde hace mucho tiempo ya que no tiene interioridad. Ha creado la civilización industrial. Ha creado formas de vida que exigen, presionan, amenazan, atacan contra una muralla a la gran mayoría de la humanidad, y los obliga a vivir una vida puramente exterior. La humanidad vive apremiada por el tiempo. El tan ansiado bienestar que esta sociedad nos prometió, no llegó. Podemos decir que en ese sentido, ya fracasó. Ha creado un mundo de sufrimiento, de angustia, en el que los sentimientos ya no cuenta. Toda esa parte de nuestra psique, sentimiento, intuición, gozo de vivir, contemplación de la belleza, todo eso se fue. Lo único que pide esta sociedad que construyó la civilización industrial es rendimiento. No te necesitan como persona, sino como pieza de una máquina. La gran masa del mundo vive tan angustiada, que la conciencia se cae hacia fuera. El modelo de civilización en que vivimos no nos necesita como persona. Ahora, las formas de vida van reduciendo la existencia de una persona desde su origen. Nada más importa el rendimiento. En el fondo va muriendo interiormente. Diría que al poder económico, al poder político, al poder tecnológico y científico, no les interesa que seamos personas. Mientras más pieza de una máquina seamos y mientras más la palabra rendimiento sea el centro de nuestra vida, más prosperan sus negocios. Hay una gran elite en el mundo que tiene la ciencia, la información, influencias sobre el poder político, y que tiene la economía en sus manos y que ha organizado el mundo conforme a la lógica de los negocios, de SUS negocios.

3.

La humanidad, que fue reducida a la inconsciencia para poder adaptarse a este modelo de civilización, muy saludablemente empezó a tomar conciencia. Creo que personas que se dedicaron como Jung, como Morris Berman, o como Byung Chul-Han, a hacer una crítica desapasionada, pero profunda en que rescatan todos los aspectos del ser humano, hasta los aspectos de su inconsciente; no han trabajado en vano, porque de repente esta enorme masa de 7.500 millones que vivían en la inconsciencia ahora son consientes, y se dieron cuenta que vivir como viven, es morir, es vivir muerto. ¿Por qué se dieron cuenta de repente?. Se dijo mucho en Chile, “Chile despertó”. Yo diría que no solo Chile. También despertó España, Francia, Reino Unido, la gran masa de Estados Unidos, China, África. Dijeron: “Basta, estamos muertos, nos están reduciendo a nada”. Y ellos [los poderosos] siguen incrementando su poder, y amenazándonos, con sus desavenencias. Ponen en riesgo la paz del mundo. ¿Y cómo podemos seguir tolerándolos dándoles nuestro voto? Claro que es como caminar en el filo de la navaja porque es muy peligroso. Puede llevar a la ley del péndulo, hacia el otro lado con igual violencia, como se notó en ciertos aspectos del movimiento feminista, que llegaron a ciertos grados de violencia que hacían dudar de hacia dónde podía conducir. Por eso cité a estos pensadores, que han hecho una crítica desapasionada como hombres sabios, de los extremos a los que ha llegado la civilización industrial. Pienso que no se puede condenar en bloque a la civilización industrial, desconocer el bien que ha aportado a la humanidad, pero desde hace ya muchas décadas, ha llegado a un grado de desmesura tan grande que ha puesto en jaque la supervivencia. No solo de la especie humana, si no de todas la formas de vida del planeta. Eso no se puede tolerar. Y ha ido creando un problema social en el que los pobres son cada vez más pobres y los ricos cada vez son más ricos. La humanidad de repente ha dicho “No”. Tal vez no se pueda explicar, el hombre medio, tan bien como lo hace Jung, Berman o Chul-Han, sobre lo que le pasa. Pero creo que cierta información científica ha llegado también a su modesta dimensión de vida. Volvemos al principio de lo que dije, en lo inmediato la pandemia es una de las tantas formas de la crisis, que es lo que Jung llama ‘pandemia psicológica'. Una sociedad profundamente enferma, que tal como está, no tiene destino.

4.

Los aspectos positivos de la mega crisis, son la búsqueda de un nuevo paradigma cultural. No hay distinción de razas, no hay distinción de clases. En todas partes aparece gente lúcida que se da cuenta del problema. Diría que los más dotados aparte de formular cuáles serían las características del nuevo modelo, han dado el paso hacia un nuevo paradigma cultural que asumieron en su propia vida. Es gente que no siente tanta necesidad de salir a la calle a gritar, sino que prefiere la intimidad, de su familia, de sus amistades. Elaborar un plan para vivir de una manera humana, porque ya se perdió esa manera humana de vivir. En un bloque de 80 pisos que no tiene estética, puramente funcional, es muy difícil ser lúcido. Pero hay gente que se ha apartado de eso. Esto va desde cátedras universitarias e institutos culturales, a comunidades, retirándose a vivir en regiones boscosas sin preocuparse ya de cuál será el futuro económico de la familia. Resucitan las antiguas aptitudes prácticas que la humanidad tuvo y que delegó en los especialistas para convertirse ellos en consumidores, usuarios pasivos. Entonces yendo ahora a los efectos positivos de la pandemia, nosotros entendemos que es un horror, que es un azote, como las diez plagas de Egipto, como decía la Biblia. Es un espanto, pero nos obliga a encerrarnos en casa y estar cerca de aquellos seres que normalmente debiendo nosotros estar cerca, no se sabe por qué, estábamos lejos. Entonces muchas personas han aprendido a estar consigo mismas y estar con los suyos de una manera distinta a cómo están en el funcionamiento del paradigma vigente. El encierro, la reclusión en el propio hogar, nos obliga a relacionarnos, en primer lugar con nosotros mismo, puesto que nuestra enfermedad, según Jung, es que nos caímos hacia fuera. Ahora tenemos la oportunidad de revertir ese movimiento exteriorizante para recuperar nuestra interioridad, y lo otro es relacionándonos de una manera nueva, con la misma gente con que vivimos, con nuestro cónyuge, con nuestro hijos, con las personas que están al servicio de la casa, una nueva manera porque vamos a estar codo a codo durante muchos meses.

5.

Ha sido una experiencia que ya muchos nos hemos comunicado “¿Qué te ha pasado a ti?”, “¿Qué me ha pasado a mí?”. Muchas personas dicen que han descubierto que están viviendo una nueva manera de relacionarse con todos los miembros de su familia, el saber que no pueden salir. Ahora, lo primero sería cómo me relaciono conmigo mismo. Todos hemos oído hablar de la meditación, la oración. Y si el modelo de civilización que estamos viviendo nos requiere hacia el exterior constantemente, eso nos impide ponernos ante la presencia de Dios. Y segundo nos impide ponernos en contacto con nosotros mismos. En Chile estamos muy lejos. Pasar materia no es educar. Educar es sacar lo mejor que una persona tiene a partir de las ciencias, del pensamiento, las prácticas espirituales, como lo enseñaba Gandhi. Esa es una oportunidad que nos concede esta reclusión. Por ejemplo, estudios que nosotros postergamos porque no tenemos tiempo, es momento de retomarlos. Hay tantas cosas pendientes, no de nuestra relación con nuestro mundo exterior, sino con nosotros mismos, o de nuestra relación con los nuestros que también las hemos ido postergando. Es el momento de realizar todo eso. Esta reclusión nos permite pensar en eso porque, en realidad, nos hemos ido postergando a nosotros mismos. Es tal el requerimiento de esta sociedad del rendimiento, que al postergar tanto la persona que somos, finalmente muere y no somos nadie. Bueno, eso de adentro nunca muere, pero tenemos la ocasión de reencontrarlo.

6.

¿Si el tiempo tiene una característica distinta a la que tenía antes? Obvio que la tiene. Los griegos hacían una distinción entre el tiempo de reloj, que se puede medir -que un segundo es igual a otro- el tiempo de la ciencia; del tiempo de los grandes ciclos de la vida. Creo que ahora el hombre es mucho más consciente de que existe un tiempo de los ciclos de la vida, del cual nos separamos, porque le impusimos a la naturaleza el ciclo utilitario del hombre cuando debimos hacer otra cosa. Conocer cuál es el plan maestro de la naturaleza para nosotros adaptarnos a él. No imponer nosotros a la naturaleza nuestro diseño utilitario comercial. No hay que olvidar que en 1917 hubo una pandemia en que murieron 50 millones de personas en el mundo, incluso durante la guerra. No sé dónde irá a parar esto, pero hay más medios para hacerle frente. Después de esto, va prosperar esta visión del mundo en la cual el hombre busca más armonizarse con el plan maestro de la naturaleza, en vez de seguir imponiendo el diseño utilitario del hombre. Y ese cambio trae una nueva manera de concebir el tiempo. La última reflexión de los filósofos que he leído, me decepcionó. Parece que lo único que les preocupa es el capitalismo continuado, y encuentro terriblemente superficial que los grandes filósofos se pongan a discutir eso. Y justamente el coreano que yo admiro tanto, que ha visto con mucha agudeza crítica el momento que estamos viviendo, es el que más le preocupaba y decía que el capitalismo no lo derrumba nadie, no lo derrumba un virus. Entonces es muy decepcionante que en estos momentos, los filósofos se pongan a discutir eso y dejen de lados estas cosas que son tan importantes, el hecho que hayamos vivido obligando a la naturaleza a adaptarse a nosotros, a nuestros caprichos, al punto de que va en retirada. Ella no puede seguir soportando esta dependencia de nuestros caprichos, por eso se va extinguiendo.

7.

Tenemos que pasar por lo que muchos llaman “cuello de botella”, o sea tenemos que pagar un gran precio, porque lo que hemos hecho está muy mal. Y mientras más poder, más peligroso, y como que se invirtió el espectro de los valores. Hay un refrán popular muy sabio que dice “Los extremos se tocan”, que es como la versión folklórica chilena de un proverbio chino, que dice que cuando una cosa adquiere características extremas, se transforma en su contrario. O sea aquello que era bueno para la humanidad, alcanzó tal grado de desmesura, que dejó de ser bueno y se transformó en un mal tan poderoso que puede acabar con todas las formas de vida. Basta ver que los viajes en avión hayan caído, de que los vehículos motorizados no funcionen en la cantidad de antes, que muchas empresas debieron pausar sus maquinarias, para darse cuenta que se está revelando la recuperación de la atmósfera. Basta ese pequeño detalle para darse cuenta del daño que hemos hecho con la urbanización completa de la vida en el planeta. Pero para eso necesitamos un hombre formado en dos cosas básicas: la virtud y la sabiduría. Si el hombre no ha dado un vuelvo de conciencia que lo transforma radicalmente, no podemos esperar nada de este nuevo paradigma que se avizora. No es una estrategia, resulta de un cambio radical del hombre en su interioridad. Si eso no se da, seguirá siendo un hombre peligroso que le saca provecho a todas las cosas. Donde sea que vaya -sea marxista, capitalista o lo que sea- el resultado de será nefasto si es de los que quieren sacar provecho a las cosas.


viernes, 31 de julio de 2020

Día de San Ignacio de Loyola


"Ignacio seguía al Espíritu
no se adelantaba.
De ese modo,
era conducido con suavidad
a donde no sabía.
Poco a poco,
se le abría el camino,
y lo iba recorriendo.
Sabiamente ignorante...".

〰 Jerónimo Nadal, sj.

Ilustración: Ignasi Flores

📌 31 de Julio - Día de San Ignacio de Loyola

Hoy también se celebra el día del Docente de la Universidad del Salvador. 
("Ciencia a la mente y virtud al corazón")
Saludo a todos los colegas amigos consagrados a esta hermosa vocación con dedicación y compromiso.

martes, 28 de julio de 2020

Anuncio sobre el programa "Mesas Redondas Mitológicas" (Joseph Campbell Foundation)


IMPORTANTE

En el día de hoy se comunicó con nosotros Monica Martinez, coordinadora para Sudamérica del programa "Mythological Roundtables" de la Joseph Campbell Foundation, con el fin de informarnos que despúes de largas deliberaciones, la Fundación ha decidido dar por concluido su impulso al programa de "Mesas Redondas Mitológicas", que funcionaba en todo el mundo. En la práctica, esto significa que si bien los grupos actualmente operativos siguen teniendo la posibilidad de reunirse y continuar trabajando, ahora de manera reducida, la Fundación ya no va a estimular ni autorizar la creación de nuevos grupos. En Argentina, permanecen a la fecha sólo dos grupos activos: el asociado a nuestra Red de Estudios Religare (desde Febrero de 2018), y el coordinado por Teresa Castellanos en la provincia de Córdoba.

📌 El comunicado oficial publicado en www.jcf.org

“In 1996, the Joseph Campbell Foundation (JCF) launched its Mythological RoundTable® program. The program was an “umbrella” under which individuals in a given community could
gather on a regular basis to examine, explore, and engage in conversation about mythological matters and concerns that were impacting their communities, to participate together in
mythologically inflected local events, and to make free use of Joseph Campbell’s Intellectual Property in these pursuits.

Over the years, Mythological RoundTable® groups emerged across five continents. Some came and went, going inactive and eventually dissolving; others continue to flourish now, decades later.

Several dozen Mythological RoundTable® remain active today, although the COVID-19 pandemic has made it impossible for any of them to meet regularly as originally envisioned. Given that this situation will almost certainly prevail for the foreseeable future, JCF has decided now is an appropriate moment for us to sunset our Mythological RoundTable® program.

Therefore, while existing Mythological RoundTable® groups can and will continue to operate, albeit under changed circumstances, JCF will no longer be encouraging or supporting the creation of new groups”.

🙏 Esperamos la oportunidad de volver a reunirnos pronto para seguir compartiendo el legado campbelliano 👋

Juan Manuel Otero Barrigón 〰

sábado, 25 de julio de 2020

Jorge Garzarelli: La desesperanza o lo que dejó de existir

Los porqué de nuestra existencia y los para qué de la misma, conforman una partícula elemental e insidiosa de toda pregunta humana.

Las respuestas siempre son efímeras, inconsistentes y aunque por momentos pensamos que son las definitivas, una oculta prepotencia feroz las destruye y los paradigmas “verdaderos” pasan a una suerte de historia vieja. Un cuerpo oxidado posible de ser vendido al mejor postor.

Un derrumbe de la certeza, la que conforma el núcleo psicótico de nuestras sociedades.

Me parece que esto es por la velocidad, la que aparece como transparente, en el momento actual que atraviesa nuestra actividad como ser humano. Velocidad que es parte substancial de los conocimientos que hemos adquirido a partir de la omnipresencia de ondas y signos que cada vez más, nos sumergen en interrogantes que no cesan de sacudirnos con la angustia de la ausencia de alguna respuesta tranquilizante.

La causa y el efecto se autoconforman en una unidad indeleble, autodestructible, y asimismo inaprensible. Ni siquiera como la levedad de un “oxímoron”.

El conocimiento en cuanto tal, pasa a ser distanciamiento del objeto y los mismos objetos se desvanecen en cuanto aparecen.

Las mismas redes sociales que aparentan escenas románticas son las enemigas del otro, “conectándome” con superficies tentadoras que son meros espejismos técnicos.

Aquí emergen las palabras carentes de significado como si habláramos un lenguaje sin vocales.

El vacío Discurso que se publicita a un yo invadido de ilusiones sin futuro y fortaleciendo la inmediatez, las planicies del “ya” como un vestigio de lo que “ya” fue y no tiene consecuencias.

Un Discurso que fortalece como soberana a la híbrida indiferencia.

Un infortunio desesperado que anuncia que, en cuanto tengo el algo, ese algo no existió y solo fue una de las tantas ilusiones disruptivas que se generan en el devenir del sujeto.

Continuas son las heridas al narcicismo del “yo sé”, cuando el yo se vacía de lo que le es propio

Los “yoes” sin sustancia de las filosofías actuales muestran y asimismo esconden en forma constante lo escurridizo de alguna realidad posible.

El infierno de lo vacío emerge sin angustia, ya que el afecto fundamental permanece entre las rejas políticas de la gran igualdad.

Hoy en día, al estar igualados, no hay distancia que permita la alteridad propia del Renacimiento o del Clasicismo. La exigencia de lo global, de la aldea globalizada nos sumerge en la ausencia del otro semejante, sin distancias, sin proyectos, sin despliegue. Un supuesto ilimitado de poder que se anula en el instante cuántico de su emergencia. La nube atrapa todo lo que necesita para ser “cloud”.

Todo al estilo particular de un caracol enemigo de sí mismo.

No es que estemos cercanos al otro, estamos invisibilizados por un poder que deviene del panóptico que nos prepara para una unidad que se auto-destroza en el casi mismo momento en que nace.

De aquí que el amor a la ciencia, no existe como amor para que el otro despliegue, sino como enajenación narcicista en el campo de la ilusión de que, desde la ciencia misma todo va a tener una solución definitiva.

Esa es la Gran Mentira, a la que estamos “condenados” a creer como si fuera la Gran Verdad.

Hoy los mismos objetos que nos ofrecen la felicidad, son lo que la destruyen.

La religión del marketing tiene sobre cada uno de nosotros su marca, su impronta, su imprescindibilidad.

“No soy sino tengo” Es una ciega reflexión sobre lo que miramos sin ver.

He aquí el rol agónico de consumir con deleite la oferta de un mundo mejor. No pensar, no sentir no actuar es el subterráneo publicitario de nuestra sociedad deserotizada.

La muerte de la mente propia emerge como un destino inevitable. Destino del que se han apropiado los grandes centros del poder económico, el que tal como vivimos en la actualidad también tiende a autodestruirse. La misma “polis” se quebranta, y se destruye por los relatos de los mismos políticos.

El dinero enuncia en su esencia que sin el, moriremos sin haber vivido.

El engaño de la ciencia económica es necesario para la deshumanización de los vínculos personales. Hoy todos estamos juntos en una unidad negativa.

Solo tenemos que consumir aquello que se nos ofrece como el objeto deseado, mientras que el deseo humano esta politizado como la razón social o el Bien Común.

De aquí a la ilusión psicótica del bienestar general hay menos que un paso de hormiga.

En un lema atrayente por ser tan dorado como la superstición ideológica de ser más poderosos se nos indicaba que “pertenecer tiene sus privilegios”.

Inmediatamente nos preguntamos, ¿pertenecer a que o a quien? A la totalidad del uno. ¿Al uno que nos iguala?

Aquí es cuando se intercambia el afecto inherente a la condición humana por el “amor” por el objeto inútil, el que desaparece en cuanto lo consumimos.

La pornografía intenta vencer al valor del Erotismo. (Crs.La Agonia del Eros – Byung-Chul Han)

El “humanojeto” transita entre obscuridades y crepúsculos artificiales “como si” eso fuera la “alegría de vivir”. Un breve tránsito de la imposibilidad del Encuentro real.

La vida se nos ofrece como un escaparate que vende objetos discontinuos sin calidad alguna.

El gato de Chesire en “Alicia en el país de las maravillas”, tenía razón. Hay que dejar de ser uno para convertirse en miles de millones igualados, desvanecidos, desapegados de la costumbre de ser hombre y entonces nuestra omnipotencia narcicística tiene ya una realidad consistente.

Un narcicismo mortal. Darse muerte sí, pero gozando amablemente. Lo importante es que estemos en “afanisis”, que concretemos nuestra desaparición, nuestros fantasmas para no aparecer, romper y o quebrar el cerrado sistema que le teme al individuo y sus singulares y particulares proyecciones en la condición de lo humano.

Mi responsabilidad de ser libre solo es una ilusión de un yo agotado hasta en su penúltima instancia. La última será simplemente la muerte del sujeto, la que también pasa a ser unos espejitos de colores en donde el “más allá” ya lo tengo ganado porque he pagado con creces el mismísimo hecho de no haber sido persona. Solo un resplandor muy leve de lo que es ser un ser humano (pero necesario para ser administrado por el Gran Poder)

Los robots (Cfr.El Golem - J.L.Borges) pasan a ser amos de su propia esclavitud.

El “homus economicus” es victorioso, solo sobre los despojos que dejan el hambre, la injusticia, la guerra, la destrucción de principios y valores, la corrupción, el quebrantamiento del orden preciso de la naturaleza de nuestro planeta. La lista es numerosa e insistente.

El sistema actual no deja da pasar revisión al cercano y al lejano para ir con rapidez a allanar cualquier lucha que contenga la nobleza de la verdad y de la libertad.

¿Cuáles son los valores que se sustentan en la actualidad? Los busco y encuentro deformidades, desarticulaciones, inconsistencias, arbitrariedades en los que la substancia es efímera como una onda sin rumbo.

Líneas paralelas que se juntan en el punto 0 y además sin infinito.

Aquello de que el aleteo de una mariposa tiene sus consecuencias en algún otro lugar ignoto parece ser una estupidez metafórica. El descrédito y el deshonor luchan por sobrevivir en medio de miles de millones de corpúsculos sin consistencia que conforman el no-ser.

La última pregunta es aquella que no se puede preguntar porque nunca tendrá una respuesta cuando “ya” haya desaparecido el que la hizo.

Jorge G.Garzarelli – ph.D
Profesor Emérito - Universidad del Salvador
2020
Email: psiquis42@gmail.com


martes, 21 de julio de 2020

"Ideas étnicas" e "ideas elementales" en Adolf Bastian


📌 Un antecedente previo e inmediato a las nociones de arquetipo y de imagen arquetípica tal como fueron desarrolladas por la escuela de psicología analítica de Zurich lo encontramos en las teorías del antropólogo bremense Adolf Bastian (1826-1905), quien se había referido a la existencia de “ideas elementales” (Elementargedanke) y de “ideas étnicas” (Volkergedanke). Dos conceptos fundamentales para la comprensión del mito y los mitologemas, siendo además un principio básico de la tesis de la “unidad psíquica de la humanidad”.
A lo largo de sus distintos viajes, Bastian supo reconocer la uniformidad de estas ideas, observando, al mismo tiempo, que en las distintas culturas humanas se presentan articuladas y elaboradas de modo diferente, por lo que empleó el concepto de “idea étnica” para referirse a la manifestación puntual, concreta y local de aquellas formas primeras, universales (y elementales).

Siguiendo su tesis, en ningún lugar se encuentran las “ideas elementales” en estado puro, separadas de las “ideas étnicas” localmente condicionadas, y por medio de las cuales, logran estas hacerse efectivas y significativas en el vasto panorama de la experiencia humana. De acuerdo al antropólogo alemán, lo primero era “estudiar la idea como tal…y, como segundo factor, la influencia de las condiciones climático-geológicas” (*). Sólo a partir de allí podía luego ponderarse la influencia ejercida de unas ideas sobre otras, las distintas tradiciones étnicas a lo largo de la historia. En la línea de Bastian, lo prioritario era el aspecto espontáneo, psicológico, de la cultura como factor primario, un acercamiento que signaría la línea de trabajo en el espíritu de la posterior psicología profunda.

✓ Todo lo cual significa, en una apretada síntesis

(1) Elementargedanke = forma pura, original, primaria
(2) Volkergedanke = expresión de (1) cultural y geográficamente condicionada; su inflexión concreta en un tiempo y espacio determinado.

Las ideas de Bastian influyeron no solamente en las teorías de Jung y sus discípulos, como modo de conceptualizar la sustancial distinción entre el concepto de arquetipo y el de imagen arquetípica (esta última, en tanto respuesta secundaria al fundamento arquetípico), sino también en la de mitólogos célebres como Joseph Campbell. Este solía citar con frecuencia a Bastian en sus obras, llegando incluso a dedicarle elogiosos comentarios en la serie documental “Mythos”, estrenada en 1999 con la presentación de la actriz Susan Sarandon. Concretamente, alusiones a las ideas de Bastian pueden encontrarse en el primer capítulo de la serie, “Psyche & Symbol - The psychological impulse for and response to myth”. En nuestras reuniones de la Joseph Campbell Foundation (Grupo Buenos Aires), Bastian es usualmente referenciado como uno de los autores imprescindibles.

Por último, recordemos que para el mismo J. Campbell, tanto el mito como el rito son, simultáneamente, pistas de aquello universal o permanente en la vida humana (en un sentido, sobre todo, psicológico y/o metafísico), como también reflejo de la escena local, histórico y sociológica, de un determinado pueblo o comunidad, en franco despliegue de su experiencia en el mundo.


🎨 Pintura: Diego Oscar Ramos - Arte Visual

📚 (*) Fuente de la cita: “Das Beständige in Den Menschenrassen Und Die Spielweite Ihrer Veränderlichkeit”, Dietrich Reimer, Berlín, 1868, p. 88.

sábado, 18 de julio de 2020

El mejor momento de las religiones


"(...) La que tal vez constituya la aportación más importante de la religión a los debates de la política pública es la capacidad de verlo todo dentro de un proceso que se desarrolla a lo largo de mucho tiempo. Las personas tienen hoy una conciencia más clara que nunca de las amplias dimensiones del tiempo. La ciencia nos ha enseñado que el
mundo se creó hace, aproximadamente, 13,5 miles de millones de años y que los seres humanos han evolucionado durante cientos de millones de años. Incluso hemos descubierto que hace 30.000 años ya cocinábamos el pan en los hornos. Sin embargo, estamos afligidos por políticas a corto plazo que han demostrado ser absurdas, sobre todo frente al cambio climático. Los políticos tienden a pensar solo en las próximas elecciones; la mayor parte de las empresas, en el próximo balance; los periodistas, en la próxima fecha límite. Las religiones deben dar a conocer que nuestra
comunidad incluye a quienes murieron hace miles de años e incluso a quienes aún están por nacer. ¡Para construir una catedral en la Edad Media se necesitaban entre cincuenta y cien años!

Este discurso puede parecer demasiado optimista y fácil, como si las religiones fuesen oasis de reflexión serena, tolerante e inteligente. Se puede objetar que en todo el mundo los conflictos están alimentados por las divisiones religiosas: el terrorismo islamista está muy difundido; el fundamentalismo hinduista está echando más leña al fuego del nacionalismo de la India; y los budistas persiguen a los musulmanes en Myanmar. También los cristianos tenemos una historia de violencia de la que avergonzarnos. «¡Tened los pies en la tierra!», nos dicen.

Todo esto es cierto. Me gustaría sugerir que el fundamentalismo es una característica de la modernidad. Está el fundamentalismo científico, bastante ingenuo, de los ateos del siglo XX, al estilo de Richard Dawkins; está el fundamentalismo de mercado, que sostiene que, si confiamos en la mano invisible del mercado, entonces todo irá bien. Estamos afligidos por diferentes modos de pensar reduccionistas, que ofrecen claves simplistas para comprender la realidad. La complejidad de la conciencia humana se reduce a la activación de las sinapsis. El fundamentalismo religioso es típico de este reduccionismo moderno. Se desarrolló a principios del siglo XX en los Estados Unidos como reacción al fundamentalismo científico y a la teología liberal. No tiene nada de
específicamente religioso.

En su mejor momento, cuando oponen resistencia a la seducción de las verdades simplistas, las religiones nos vuelven a llevar a los grandes interrogantes de la existencia
humana: ¿Qué significa ser humano? ¿Cuál es nuestro destino? ¿Hay algo más que la nada? ¿Tenemos algo de lo que alegrarnos? ¿Podemos tener esperanza? Cada una de las grandes culturas se ha cimentado a partir de estas preguntas. Sin embargo, nuestra presurosa e inquieta cultura, con su escaso poder de concentración y su frenético ajetreo, corre el riesgo de olvidarlas. El padre Adolfo Nicolás, superior general de los jesuitas hasta hace unos meses, sostiene que nuestro mayor peligro es la globalización de la superficialidad. Cuando la religión está en su mejor momento y se olvida de intentar ser relevante, su contribución más grande a nuestra sociedad es devolvernos a estas preguntas fundamentales, aunque nuestras respuestas solamente lleguen a rozar el borde del misterio. Como decía santo Tomás de Aquino, nos unimos a Dios como a algo Desconocido".

〰 Tymothy Radcliffe O.P, 
"El borde del Misterio. Tener fe en tiempos de incertidumbre", 
Ediciones Mensajero, Bilbao, 2016, p 9-10.

lunes, 13 de julio de 2020

Encuesta sobre creencias religiosas en el mundo



📌 Una encuesta sobre el fenómeno religioso con proyección internacional fue publicada en el año 2015 por la empresa de consultoría e investigación Voices!, con sede en Argentina.

Y aunque los resultados de estos trabajos necesitan ser periódicamente revisitados, los datos reflejan que con excepción de Europa Occidental y otros pocos países, las creencias religiosas siguen firmes a nivel mundial.

⚠ Muestra: 66.000 personas en 68 países del mundo.

Según los resultados obtenidos,

✔ el 63% de la población mundial se declara religiosa; el 20% no, y el 11%, ateo convencido.

✔ el 90% de la población tailandesa se manifiesta creyente, siendo el país más religioso del mundo.

✔ el 61% de la población china se declara atea, sólo el 7% afirma ser creyente (no habría que dejar de considerar la peculiaridad del régimen político y social de censura que gobierna ese país).

✔ África y Medio Oriente son las regiones con mayor población creyente del mundo: entre el 82% y el 86% de la población, respectivamente.

✔ Europa Oriental y América ocupan el segundo y tercer lugar por creyentes: 71% y 66% de la población.

✔ Europa Occidental y Oceanía son las regiones menos religiosas del mundo: según la encuesta, la mitad de la población lo es y la otra mitad no.

❗ (Para leer la nota completa, sugerimos descargar ambas imágenes, las cuales están en formato .png de alta resolución).
© Publicado originalmente en el suplemento "Valores Religiosos" del diario Clarín (Mayo 2015).

viernes, 10 de julio de 2020

Sobre Acción y Contemplación (II)

📷 Los créditos de la imagen son del fotógrafo jesuita Jeff Pioquinto.

 Reconocemos la importancia de un viejo aforismo: “Si no genera humanidad, no es espiritualidad”. Ser contemplativos en la acción supone, en primer término, la capacidad para tomar distancia de las cosas y atender a la realidad con una perspectiva más amplia. Sólo desde ese lugar puede aflorar la nueva comprensión que nos permita apartar el imperativo del rendimiento y reparar en lo que sucede sin enredarnos con nuestro propio fondo emocional, con nuestros prejuicios y nuestros preconceptos. La contemplación supone una ascesis, pero lejos de ser una meta, es antes bien el estado natural del cual por distintas causas nos fuimos alejando. El riesgo de una vida superficial es el de empantanarnos en la mera realización de tareas, sin escuchar el llamado profundo de nuestro corazón. También otro riesgo es quedarnos atrapados en las historias personales de aquellos con quienes coincidimos por el viaje de la vida. Historias que no pocas veces nos rebasan, pudiendo incluso aprisionarnos. De allí la importancia del binomio “Contemplación” y “Acción” propuesto por la tradición ignaciana, como tensión existencial a explorar en nuestro itinerario. Cualquier persona que intenta hallar el tesoro en su vida y el sentido de lo que la rodea, atraviesa este binomio en las estaciones de su viaje. Un tercer riesgo, no menor en sociedades liberalmente atomizadas, es el del abandono de la acción, o escapismo espiritual. El amor, decía Ignacio en sus Ejercicios Espirituales, se pone más en obras que en palabras (EE 320), por ello la esencialidad de la acción teñida, discernida por la contemplación. Se actúa porque se contempla, y se contempla porque se actúa. Esa es la clave sintetizada en la maravillosa expresión de Jerónimo Nadal, que reposa en la confianza de saber que nunca se está solo; que en todo lo humano, aún en lo incomprensible, el Misterio está siempre presente.

Juan Manuel Otero Barrigón

miércoles, 8 de julio de 2020

Algunas precisiones en torno a los Misterios de Eleusis (Dr. Néstor E. Costa)

"Los Misterios Eleusinos", Paul Sérusier, 1888

Hoy vamos a comenzar con un tipo de reflexión cuyo contenido se halla directamente relacionado con ciertos mitos. Me refiero a los Misterios de la antigüedad, palabra que de por sí suele generar en muchas personas una fuerte atracción, cuando no una gran curiosidad por saber en qué consistían los mismos. Estos Misterios, debían considerarse como verdaderas iniciaciones, a punto tal, que Arístides en el siglo II de nuestra era dijo que quienes tenían la fortuna de participar en ellos sentían que era algo "nuevo, sorprendente, inaccesible a la cognición racional".
Han sido, sin lugar a dudas, dentro de nuestra tradición greco/latina los Misterios Eleusinos o de Eleusis los más importantes del mundo antiguo. Eleusis era una localidad situada a pocos kilómetros de Atenas y se sabe que al menos desde mil años antes de Cristo se llevaron a efecto ceremonias iniciáticas en el Templo allí situado con el fin de rendirle culto anualmente a la diosa de la tierra Deméter (Ceres para los romanos) y al rapto de su hija Perséfone, por el dios del infierno Hades. Según autores, parece ser que estos rituales, que como tales convocaban al mito, provenían de Creta. Por otra parte, es interesante lo que destaca Bentue, cuando señala que el prefijo "De" que inicia el nombre de la diosa, equivale a "Ge", que significa tierra, de lo que se deriva su simbolismo como "Madre Tierra".
Este mito, ha llegado en su versión más original en un texto del siglo VII a. de C., conocido como "Himno Homérico a Deméter". Hay que destacar que hay pasajes del mismo dañados y si bien no es nuestra intención transcribirlo en su totalidad, nos parece interesante su inicio, que para nuestros fines es importante:"Comienzo por glorificar en mi canto a Deméter, veneranda diosa de hermosa cabelllera, y a su esbelta hija (Perséfone) a quien arrebató Hades".

(...)

Respecto al elaborado ritual iniciático de los misterios eleusinos, debemos recordar que sus protagonistas principales son las diosas Deméter y su hija Perséfone, la que había sido raptada por parte de Hades, dios del Infierno y de los muertos para hacerla su esposa, rapto, por otra parte, que cae dentro de lo que se considera una acción arquetípica, dado que ha sido frecuente en muchas tradiciones y común en la Grecia Clásica. Pero antes, será necesario saber, muy sucintamente, como fue que se erigió este Templo en Eleusis y el papel que juegan en estos Misterios ambas diosas.
Perséfone, a quien también se la conoce como Core, estaba recogiendo flores en un campo junto a otras doncellas cuando ve un hermoso "narkissos" (narciso) al que quiere recoger, pero en ese momento "se abrió la tierra de anchos caminos en la llanura de Nisa y por la abertura, salió el soberano Polidegmón (Hades)...llevado por sus corceles inmortales y arrebatándola contra su voluntad en carro de oro, se la llevó mientras lloraba y gemía" (Fragmento del Himno Homérico a Deméter).
Esos gritos fueron escuchados por su madre, la que sintió que un agudo dolor traspasaba su pecho. La diosa anduvo deambulando muy entristecida durante nueve días, en los cuales no gustó de la ambrosía, ni del dulce néctar que era patrimonio de los dioses. Al fin de su peregrinar es recogida en la casa de Metanira y ésta le ofrece una copa "llena de vino dulce como la miel, pero la diosa la rechazó, afirmando que le estaba vedado beber el rojo vino; le rogó, en cambio, que le diera una mezcla de harina con agua y menta molida" (Ibidem de cita anterior) Metanira, sin saber aún que era la diosa, dado que para los mortales es muy difícil reconocer por su aspecto a los dioses, le preparó la mixtura y se la ofreció a Deméter, quien la aceptó de conformidad con el rito.
El pasaje al que hemos dado cita es sumamente importante para comprender la celebración del rito mistérico de Eleusis. Luego de ciertos sucesos, que no hacen al meollo de nuestros fines, Deméter se da a conocer como diosa de la tierra y de la fecundidad y que, como tal, representaba la mayor utilidad y alegría tanto para los inmortales como para los mortales y entonces ordena que se le construya un gran templo y le dice al pueblo que ella, en persona, les enseñará los Misterios.

(...)

Ya hemos señalado que el Templo de Eleusis fue una creación de Deméter para su honra y la de su hija. Veamos qué debían hacer los que pretendían asistir a dichos misterios, lo que no era fácil, dado que se necesitaba ser iniciado para poder aspirar a los mismos. En resumidas cuentas, en ellos se convocaba la aparición de la mencionada diosa y la de su hija Perséfone regresando del Hades para encontrarse gloriosamente con su venerada madre.
Según se relata en "El camino a Eleusis", en ningún otro mito se escenificó en mayor medida la comunión entre los hombres y los dioses, entre los vivos y los muertos que en Eleusis. Estos cultos mistéricos tenían lugar dos veces al año; uno en la primavera (el "anthesterion") donde, durante dos días, se celebraban los "Misterios menores" o Pequeñas Eleusinas en los campos donde se suponía había sido rapatada Perséfone y en otoño (el boedromion), el que duraba una semana entera, pero ya en Eleusis, también llamado los "Misterios mayores" o Grandes Eleusinas.
Dichos rituales. siempre estaban dirigidos por "hierofantes" es decir, sacerdotes especializados en el ritual. A quienes se iban a iniciar se los denominaba "mystai", siendo la misión de los "hierofantes" mostrarles las cosas sagradas, las que constituían el núcleo del misterio, además de anunciarles los diversos pasos que debían llevar a cabo durante su estadía en el Templo, incluyendo ciertos brebajes especiales que se les suministraba. Debía transcurrir un año entre las Pequeñas Eleusinas y las Grandes Eleusinas, antes que los "mystai",luego de exigentes ejercicios ascéticos durante ese tiempo,fueran admitidos en Eleusis para lograr pasar de la categoría de "mystai" a "epoptai", es decir, "los que han visto".

(...)

Los que asistían al rito de Eleusis, el que duró muchísimos siglos y el secreto que juraban mantener de lo que habían observado, ha sido notable, dado la enorme cantidad de gente que durante centenares de años había tenido la suerte de asistir. De esa experiencia inefable, los autores han señalado casi con unanimidad la transformación que habían vivido los iniciados.
Por otra parte, el mito de Deméter y Perséfone, su hija, están indisolublemente ligados. Por orden de Zeus, nos cuenta el mito, Perséfone pasaría una tercera parte de su vida en el Infierno y el resto del tiempo con su madre. La tradición, ubica a Deméter y su enojo con la esterilidad de la tierra que correspondería con la época del invierno, con lo cual se alteraba el orden del mundo, el que se restituía cuando nuevamente se unía a ella su hija, durante la primavera y verano. Pero esta interpretación difiere, sin que para ello debamos anularla, de la psicológica y que nos brinda Jung.
Deméter y Perséfone o Core, completan lo femenino en su caracter de ánima. De ahí que esta arquetipo puede aparecer a veces en forma positiva y a veces en forma negativa, tanto hacia lo alto como hacia lo bajo, genera cosas "ocultas" y muchas veces "secretas". Por otra parte, ambas diosas, representan lo más viejo y lo más joven, lo más fuerte y lo más débil, con lo cual, según Jung, amplían la estrecha consciencia individual hacia una personalidad mayor, más amplia. Nos dice el investigador suizo, que la psique existente antes de la consciencia, en este caso la hija, también participó de la psique materna mientras estuvo en su seno, pero también posteriormente, al nacer. Por eso podría decirse que cada madre contiene dentro de sí a su hija, y cada hija a su madre y que cada mujer se prolonga hacia atrás en la madre y hacia adelante en la hija.


Néstor E. Costa es el Presidente de la Asociación de Formación e Investigación en Psicología Analítica -AFIPA- Grupo de Desarrollo reconocido por la IAAP (International Association for Analytical Psychology), con sede en Buenos Aires, Argentina. Doctor en Psicología. Ex Vice Decano del Departamento de Psicología de la Universidad John F. Kennedy, fue uno de los fundadores de AFIPA en los primeros meses de 1996.


martes, 7 de julio de 2020

Notas sobre Activismo Espiritual (d)


"Mammon" de Frederick Watts. 1884

Fundamentos de la pseudoreligiosidad tecnocrático consumista:

Dominada por el modelo de “Mammón” (Mt 6, 24)

1) Producir sin parar
2) Tener cada vez más
3) Poder gastar sin limitaciones
4) Aparentar (Acentuación de la “Persona” -C.G.Jung-, olvido del Self)
5) Éxito en la vida y hacer carrera como metas supremas
6) Entretenerse
7) Eliminar la lucha y el sacrificio
8) Pensar sólo en uno mismo
9) Dominar a los demás
10)Violentar a la naturaleza para satisfacer necesidades propias

Principales fuentes de adoctrinamiento: Dispositivos de la cultura desacralizada > Medios de comunicación dominantes, Propaganda, abuso de nuevas tecnologías, Teorías filosóficas subjetivistas, Políticas alienantes, Positivismos, etc.

Templos/Catedrales de culto: bancos, hipermercados, shoppings, bolsa de valores.

Consecuencias bio-psico-sociales-espirituales: exclusión, miseria, daño ecológico, relaciones abusivas, egoísmo, narcicismo, pseudoespiritualidad, vida líquida (Z. Bauman), exceso de positividad (Byung Chul Han), “cultura del descarte” (Papa Francisco).

Frente al escenario vigente establecido, es responsabilidad de toda persona consciente expandir la convocatoria a construir una sociedad alternativa, sobre las bases de la orientación hacia la trascendencia, la humanidad, la integración, la justicia, la solidaridad, y la vuelta al Ser.


Cuarta Serie - Juan Manuel Otero Barrigón

sábado, 4 de julio de 2020

Sobre Acción y Contemplación

Imagen: Loyola Marymount University

La vida contemplativa no está reñida con la actividad en el mundo, sino que más bien la supone. La espiritualidad ignaciana refleja este principio con una bella expresión, “ser contemplativos en la acción”. Ignacio de Loyola rompía, de esta manera, con esquemas dualistas enquistados (profano-sagrado, cielo-tierra, natural-sobrenatural), a la par que proponía evitar las polarizaciones que en nuestra experiencia en el mundo con tanta frecuencia solemos construir. Actitud que nos movería a “cultivar” la espiritualidad disociándonos de los problemas y desafíos del mundo actual (pobreza, injusticia, desigualdad, corrupción), o bien caer en un activismo atropellado, elusivo de sus propios fundamentos, y negador de lo Sagrado en la historia. Por el contrario, la invitación ignaciana es a aprender a “ver a Dios en todas las cosas”, experiencia intimísima que nos permite ofrendar una respuesta transformadora de realidades, poniendo todos nuestros dones y talentos al servicio de los demás.

Juan Manuel Otero Barrigón

jueves, 2 de julio de 2020

Sobre la Peste


"La vida no es más que una lucha contra la muerte, lucha perdida de antemano. Hay dos únicas herramientas para esa lucha. Lo sagrado y el arte.
Si esta peste, o como se la quiera llamar (prefiero "peste"), sirve o puede servir para algo, es para afinar una o, mejor, ambas herramientas".

〰 Angel Faretta, autor de "La cosa en cine. Motivos y figuras" (2013), "La pasión manda. De la condición y representación melodramáticas" (2010),y "Espíritu de simetría" (2008), entre otros. Reflexión extraída de su Diario personal.