Cuadrar el círculo: cartografías de la psique en procesos de individuación.

Cuadrar el círculo: cartografías de la psique en procesos de individuación.

Juan Manuel Otero Barrigón

El viejo enigma alquímico de "cuadrar el círculo" cautivó a filósofos, científicos y místicos a lo largo de la historia. Más allá de esa aparente paradoja geométrica, esta imagen representa un impulso profundo de la psique humana: la búsqueda por reconciliar opuestos, por manifestar lo eterno en lo efímero y por dar forma a lo informe. Dentro del marco de la psicología analítica de C. G. Jung, esta expresión toma una dimensión psicoespiritual muy específica: cuadrar el círculo es la tarea de la psique en su camino hacia la individuación, un proceso que implica transformar los contenidos arquetípicos del inconsciente colectivo (el círculo) en experiencias vividas, asimiladas y encarnadas en la psique individual (el cuadrado).
En este breve artículo me asomo a ese tránsito, a esa labor de mediación entre lo simbólico y lo ordinario, entre lo numinoso y lo tangible, compartiendo algunas claves simbólicas y clínicas para quienes trabajan o acompañan procesos de autoconocimiento.

1. Arquetipo y forma: el círculo y el cuadrado como lenguajes de la psique

Dentro del tesoro de imágenes arquetípicas que nos unen como seres humanos, el círculo personifica la integridad, la armonía y lo ilimitado. Es la forma del mandala, del sol, y del útero primordial. Representa tanto el centro como la periferia, lo que no tiene ni principio ni fin. Como lo expresó Jung, es "la imagen del Self", esa totalidad psíquica que va más allá del yo consciente. En contraste, el cuadrado se asocia con la materia ordenada, el espacio habitable, el templo y el hogar. Despierta firmeza, solidez y el universo palpable.

Cuadrar el círculo supone el acto de hacer habitable lo infinito; de dar forma al espíritu. Implica consentir que aquellas imágenes arquetípicas no permanezcan suspendidas en la abstracción o en la fantasía, sino que se cristalicen en decisiones, vínculos, síntomas y significados.  Este proceso de traducción —que es mucho más que una simple interpretación intelectual— demanda una profunda inclinación del alma: no significa solamente "asimilar" los símbolos, sino sentirlos, dejar que moldeen nuestra historia personal.

2. El Self llama: irrupciones del círculo en la vida cotidiana

El proceso de individuación muchas veces se "motoriza" con una ruptura: puede ser una crisis, una enfermedad, un sueño inquietante, o incluso una sensación de vacío y falta de sentido. En un sentido simbólico, podríamos decir que es el instante en que el círculo irrumpe en el cuadrado. Algo intemporal, algo del inconsciente colectivo, se manifiesta en nuestra vida personal de una forma que desconcierta.

Un paciente sueña con una serpiente que lo rodea. Otro empieza a notar un impulso hacia una actividad creativa que nunca había considerado. Un tercero deja de encontrar sentido en su rutina diaria, aunque “todo esté en orden”. Estas experiencias, tantas veces patologizadas, son muchas veces llamados del Self. Sin embargo, si no se reconocen como tales, pueden vivirse como síntomas o trastornos. Aquí, la tarea del clínico no consiste en sofocar la aparición de lo circular, sino en forjar un entorno para comprenderlo, prestarle atención y posibilitar que se integre de forma relevante en la historia de vida del paciente.

3. Una viñeta clínica: cuando el símbolo se vuelve casa

Una mujer de poco más de 40 años llegó a la consulta después de haber pasado por un episodio agudo de ansiedad durante una reunión laboral. Trabajaba como abogada en un estudio jurídico, pero había algo dentro suyo que parecía haberse quebrado. No era una crisis total, más bien una grieta discreta: En la entrevista inicial me dijo: "No me reconozco. Siento que vivo una vida que no es del todo la mía."

En las primeras sesiones una imagen volvía una y otra vez: un cuarto blanco, vacío, en el que se sentaba sola durante horas. No la sentía como algo temido, sino como una escena inevitable. Exploramos juntos esa habitación. ¿Era un castigo o un refugio? ¿Qué parte de ella necesitaba ese silencio? Con el tiempo, relacionó la habitación con el momento en que era adolescente y escribía poesía en secreto. Lo dejó cuando empezó a estudiar Derecho, pensando que la poesía no era "útil" ni "real".

Un día, llegó a la consulta con una libretita azul. Se animó a leerme un poema que había escrito hace poco, después de años sin escribir. Esa lectura cambió las cosas. No porque trajera una solución, sino porque le dio vida a algo del alma, lo hizo humano. No dejó su trabajo, pero sí empezó a poner límites y a escuchar su voz interior. Comenzó a vivir su vida con más conciencia.

Así fue como empezó a cuadrar el círculo: no abandonó lo que había logrado, sino que dejó que lo simbólico se volviera real. En su caso, el alma pedía espacio para lo que en apariencia no sirve, para lo que es verdad.

4. El símbolo como puente: metáforas vivas entre mundos

El símbolo, desde la perspectiva junguiana, es algo muy diferente al signo cerrado; es un puente que conecta lo conocido con lo desconocido. Se trata de una imagen que abarca simultáneamente ambas dimensiones: evoca algo arquetípico y, al mismo tiempo, resuena con aspectos concretos de la experiencia personal. Por eso, en el trabajo clínico con sueños, dibujos, recuerdos de la infancia o fantasías, el terapeuta acompaña al paciente en la tarea de "traducir sin traicionar". ¿Qué significa esta imagen para el paciente? ¿Qué parte de su vida está pidiendo ser transformada por ella?

Por ejemplo, una paciente que está en duelo por la muerte de su madre durante la pandemia sueña con un pájaro atrapado en una casa. Al asociar, conecta esa imagen con una parte de sí misma que quedó atrapada en las expectativas de su madre. El ave —símbolo del alma— anhela ser liberada. El círculo —imagen del alma— encuentra su forma en el cuadrado: una comprensión encarnada que guía su proceso de individuación.

5. El cuerpo como mandala: encarnar el símbolo

Muchas veces nos olvidamos que la psique no es solo una idea abstracta: está viva en nuestro cuerpo. Por eso, cuadrar el círculo también significa encarnar ese símbolo, sentirlo, respirarlo y darle movimiento. Las prácticas contemplativas, el arte, la danza, el trabajo con la voz y la respiración consciente permiten que el lenguaje simbólico se arraigue en nuestra carne. Jung valoraba mucho estas mediaciones: sus propios mandalas, más que obras artísticas, eran ejercicios de integración.

Cuando el círculo se queda en el ámbito mental, puede provocar confusión, inflaciones, y desorientación. Pero al encarnarlo, se convierte en una brújula. En el cuerpo, el Self encuentra su anclaje. 

6. El cuadrado no es cárcel: límites que permiten el juego

Una idea muy común en los procesos de individuación es que los límites son solamente obstáculos. La persona quiere "ser libre", "vivir desde adentro", sin ataduras. Sin embargo, el cuadrado no es una cárcel: es un espacio donde se puede habitar. La individuación implica encarnar el símbolo a través de relaciones, decisiones éticas y límites saludables.

El cuadrado también representa una estructura interna: una función del yo fortalecida, la capacidad de discernir y de comprometernos con la realidad. Cuadrar el círculo no significa quedar atrapado en lo material, sino permitir que lo espiritual se manifieste en formas concretas: en una vocación, en una manera de estar en el mundo.

7. Entre el arte y la clínica: imágenes que nos sueñan

Muchos artistas soñaron con imágenes antes de poder llegar a comprenderlas. Van Gogh pintaba soles y campos de trigo sin darse cuenta de que estaba expresando sus propias pulsiones de muerte y redención. Hilma af Klint creaba formas geométricas que le llegaban en visiones. El arte, al igual que el sueño, es una forma de traducción simbólica.

En la clínica junguiana, acompañamos a los pacientes para que produzcan su propia obra: no necesariamente una pintura, sino una narrativa, una secuencia de imágenes, una forma de vida que refleje algo del Self. No se trata de ajustarse a una norma externa, sino de permitir que su mundo interior pueda revelarse a través de su propia experiencia vital.

Conclusión: cuadrar el círculo como acto de amor

Cuadrar el círculo es un acto de amor hacia la psique. Significa escucharse a uno mismo con profundidad, dejarse tocar por los símbolos que surgen, y mantener la tensión entre lo que creemos ser y lo que desde dentro pulsa por salir. No es un camino recto ni lineal; es más bien espiralado, como un mandala, reflejando el mismo proceso del tiempo profundo.

Aquellos que acompañamos procesos de individuación —ya sea como terapeutas, analistas, docentes, o simplemente como seres humanos en búsqueda— entendemos que no existen fórmulas mágicas. Pero sí hay herramientas que nos guían. El símbolo es una de ellas. Y cuadrar el círculo es una tarea interminable que da sentido a nuestras preguntas más fundamentales.

Por eso mismo, en cada pequeño gesto de escucha interna, en cada sueño que se anota con devoción, en cada imagen que se respeta y se vive, el alma se va haciendo mundo. Y el mundo, alma.

Julio, 2025

A.M.D.G

Bibliografía:

Archive for Research in Archetypal Symbolism. (2011). El libro de los símbolos: Reflexiones sobre las imágenes arquetípicas (1.ª ed.). Taschen.
Martin, S. (2015). Alchemy & alchemists. Pocket Essentials.
Rubino, V. (2025). Individuación: El proceso de ser quienes somos en la psicología profunda de C. G. Jung. Sirena de los Vientos.
Stein, M. (2004). El mapa del alma según Jung. Luciérnaga.

Jorge Mario Bergoglio. Apuntes para una biografía arquetipal

 JORGE MARIO BERGOGLIO: APUNTES PARA UNA BIOGRAFÍA ARQUETIPAL

por Juan Manuel Otero Barrigón

A mi viejo;
y a la memoria de Susana Godoy Abreu,
querida amiga y colega.

***

Contar la vida de Jorge Mario Bergoglio desde una perspectiva arquetipal es mucho más que relatar simplemente una serie de eventos. Se trata de ver su biografía como un proceso de individuación, un camino hacia la integración y la realización del Sí-Mismo, tal como lo propuso Carl Gustav Jung. 

Aunque nacido de la admiración, este relato no busca crear un mito hagiográfico ni una crónica política, sino más bien explorar las resonancias simbólicas de ciertos momentos clave de su proceso interior

Desde su infancia en Buenos Aires hasta su nombramiento como Papa Francisco, pasando por sus años de silencio en Córdoba y su llamado a la fraternidad universal, hay un hilo simbólico que recorre la historia de Bergoglio: el del hombre que desciende, se quiebra, se encuentra a sí mismo y vuelve a elevarse, no para reinar, sino para servir.

I. El llamado temprano: la abuela Rosa y la raíz espiritual

Jorge Mario Bergoglio nació en 1936 en el barrio porteño de Flores, en una familia humilde de origen italiano. Su infancia estuvo marcada por la austeridad, el esfuerzo, y una profunda religiosidad que formaba parte de su día a día. En ese universo familiar, su abuela Rosa jugó un papel fundamental: fue ella quien le mostró las primeras imágenes vivas de la fe. Le hablaba del cielo como si fuera su hogar, le enseñó a rezar con palabras simples, y le contaba historias de santos y mártires como quien comparte verdades que viven en el alma.

Rosa encarna el arquetipo de la Gran Madre en su versión más positiva: la que protege, nutre, y consuela, pero que también inicia. Como señala Erich Neumann, un discípulo de Jung, la Gran Madre es la fuente que da vida al alma, ofreciendo el primer contacto con lo sagrado a través de gestos primordiales: la voz, el alimento, y la oración compartida. Así, la abuela Rosa no fue solo una influencia familiar, sino un símbolo: representa el principio femenino arquetípico que acoge la psique infantil y la conecta con lo trascendente.

Durante esos años formativos, se establecieron los cimientos de su mundo interior: una religiosidad afectiva, y una conexión femenina que le enseñaron a rezar sin imponer, a confiar sin dogmatizar. Esta etapa puede verse como la base desde la cual se desarrollaría todo su camino posterior.

II. El encuentro fundante: San Mateo y la misericordia

A los 17 años, en el día de San Mateo, Bergoglio entra en la Basílica de San José de Flores. Lo hace casi por impulso, sin pensarlo demasiado, y vive allí una experiencia que más tarde describirá como "fundante": se confiesa, y siente que lo miran con una profunda misericordia. No es una mirada de juicio ni de obligación, sino una que abraza su fragilidad con amor. Más adelante dirá: "Allí me esperaban".

Este episodio puede interpretarse, en términos arquetipales, como un Llamado del Héroe. Al igual que en las historias iniciáticas que describe Joseph Campbell, el joven protagonista recibe una señal que lo saca del mundo cotidiano y lo introduce en una dimensión simbólica distinta. No hay un evento extraordinario en el exterior—nadie lo obliga, nadie le revela un secreto sobrenatural-, pero lo que ocurre dentro de él es fundamental: una ruptura con la normalidad, una apertura al misterio. La iglesia se convierte en un espacio liminal, y el acto de confesarse, en un rito de pasaje. San Mateo, el publicano que se convierte en apóstol, también actúa como reflejo simbólico: alguien considerado indigno que es llamado a una misión más grande.

Ese recaudador de impuestos que dejó todo para seguir a Jesús, representa un arquetipo más amplio: el del pecador llamado a lo alto, o el del ser humano mirado con amor cuando menos lo esperaba. Esta figura acompañará a Bergoglio a lo largo de su vida, tanto que, ya como Papa, encargará un escudo donde se representa su conversión bajo el lema en latín Miserando atque eligendo (“Lo miró con misericordia y lo eligió”).

Este tipo de llamado no se basa en la lógica ni en el mérito. Es algo numinoso, como diría Rudolf Otto: una experiencia que provoca tanto temor como fascinación (tremendum et fascinans). Se presenta como una irrupción de lo Otro —lo divino, lo arquetipal— en nuestra consciencia. Es el primer encuentro de Bergoglio con el Sí-Mismo, en términos junguianos: una imagen central y transformadora que organiza y guía su psiquismo hacia un camino único. Así, la confesión no es solo un acto de reconciliación, sino una iniciación: el símbolo de una muerte y un nuevo nacimiento. A partir de ese momento, la pregunta sobre su vocación comienza a cobrar un papel central. La misericordia se convierte en brújula. La experiencia interna—ese sentirse “mirado con misericordia”— será la clave hermenéutica para su posterior comprensión de Dios y de la Iglesia.

En este punto donde se revela la dimensión numinosa de la experiencia religiosa, el joven Bergoglio no elige su camino por convicción moral o herencia cultural, sino porque ha sido tocado por algo que lo trasciende. Se podría decir que este insante contiene en su esencia todo su futuro magisterio: un cristianismo que no se basa en el mérito, sino en la gracia; que no clasifica, sino que abraza. El adolescente que experimentó esa mirada compasiva se convertirá, décadas más tarde, en el Papa que insiste en que la Iglesia debe ser un "hospital de campaña".

Sin embargo, hay otro aspecto que me gustaría resaltar; esta etapa de su vida estuvo marcada por una experiencia de salud que resultó ser crucial: a los 21 años, Bergoglio tuvo que someterse a una operación de emergencia debido a una infección, lo que llevó a la extirpación de parte de uno de sus pulmones. Me parece interesante considerar esta cercanía temprana con el sufrimiento y la vulnerabilidad física como una primera señal del límite en su biografía, y por lo tanto, como un gesto simbólico: el cuerpo herido como una puerta al misterio, un recordatorio tangible de que la vida humana es frágil y dependiente.

Toda su teología pastoral posterior se puede rastrear hasta esos momentos. El joven que fue tocado sin merecerlo se convertirá, con el tiempo, en un firme defensor de una Iglesia que se define no por el dogma, sino por el gesto: la cercanía, el consuelo, y el perdón. El Papa que dirá que “el nombre de Dios es misericordia” es el mismo chico que, un día de primavera, recibió una mirada que no juzgaba.

III. El guerrero del Espíritu: ingreso a la Compañía de Jesús

En 1958, con solo 22 años, Jorge Mario Bergoglio entró al seminario diocesano de Villa Devoto, pero pronto decidió dar un giro y unirse a la Compañía de Jesús. Este cambio no fue algo sencillo: los jesuitas son conocidos por su formación rigurosa, su disciplina intelectual y su voto de obediencia directa al Papa. Esta decisión ya anticipa un rasgo que lo acompañaría a lo largo de su vida: una constante tensión entre lo contemplativo y lo práctico, entre su mundo interior y la necesidad de un compromiso activo. Así comienza un largo camino de formación, estudio y enseñanza, pero también de silencio, obediencia y pruebas.

Simboliza el ingreso del héroe en un “mundo especial”, esa fase de entrenamiento que se encuentra en muchas narrativas arquetípicas. Bergoglio se sumerge en una tradición espiritual estructurada, casi militar, que lo lleva a refinar sus pasiones, ideas y carácter. El joven que fue tocado por la misericordia ahora busca una forma, un camino para encarnar esa experiencia.

Los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, que son el corazón de la espiritualidad jesuita, representan más que una simple práctica devocional: son una verdadera cartografía del alma. Invitan a un descenso a las profundidades del psiquismo, a un discernimiento riguroso de las mociones internas y a una lucha constante contra las trampas del ego. En este contexto, Bergoglio comienza a encarnar el arquetipo del Guerrero del Espíritu: no el soldado armado, sino aquel que libra batallas en su interior, enfrentándose a sus propias sombras, tentaciones y rigideces.

El arquetipo del Guerrero, especialmente en su faceta espiritual o ascética, juega un papel fundamental en cómo estructuramos nuestro yo. Suele activarse en momentos en los que una persona necesita definir su identidad, establecer un camino, controlar pasiones dispersas o canalizar impulsos. En contextos religiosos, se manifiesta a través de la disciplina, la obediencia y la entrega a un ideal. Sin embargo, como ocurre con todos los arquetipos, también tiene su lado oscuro. Cuando el Guerrero se activa sin un equilibrio adecuado, puede transformarse en rigidez, hipercontrol, moralismo, negación de la afectividad o represión del eros. La búsqueda de la perfección puede volverse una compulsión espiritual, y la obediencia puede llevar a una renuncia a la voz interior. Desde una perspectiva clínica, este desequilibrio se manifiesta como una hipertrofia de la conciencia moral, dificultad para conectar con deseos genuinos, alexitimia afectiva o una racionalización excesiva de los conflictos internos. Algo a lo que Jung se refería al hablar de la "inflación del yo a partir de una identificación con la función superior". En la práctica clínica, esto se traduce en personas que están en movimiento constante, activas, pero que no pueden descansar ni sentirse queridas por lo que realmente son.

En el caso de Bergoglio, podríamos pensar que su primera etapa como jesuita —y luego como provincial— estuvo marcada por una visión bastante unilateral del Guerrero: disciplinado, eficaz, pero también algo inflexible, duro consigo mismo y con los demás. Sin embargo, esta configuración cambiaría más adelante, dando paso a una forma diferente de estar en el mundo: menos centrada en el control y más en la ternura.

Este cambio es significativo. Forma parte del proceso de individuación: el héroe no puede quedarse para siempre en su armadura. Para crecer, necesita ser herido, desmantelado, atravesado. Solo así puede reconectar con su llamado original —no el del deber, sino el del amor.

Por otro lado, también está presente la figura del Monje, que representa a aquel que se disciplina para alcanzar una integración más alta. El ascetismo, la obediencia, el voto de castidad: todo esto va moldeando un yo que busca canalizar su energía vital hacia lo sagrado. Sin embargo, esta figura también conlleva riesgos. El ascetismo puede convertirse en rigorismo, y la obediencia, en una negación de los deseos más profundos.

En los años siguientes, Bergoglio será ordenado sacerdote (1969), trabajará como maestro de novicios y profesor, y luego será nombrado provincial de los jesuitas en Argentina (1973). En este nuevo rol, su carácter fuerte, su búsqueda de orden y su sentido práctico lo llevarían a tomar decisiones que más tarde consideraría errores. Exigente y convencido de su visión, el joven provincial se enfrenta a los desafíos de una Argentina convulsionada por tensiones políticas, y a una Iglesia que debía posicionarse entre la represión militar y las voces proféticas.

Estas tensiones también tienen un componente psíquico. El Guerrero que lucha por el bien puede volverse tirano; el Monje que busca la pureza puede rechazar la ambigüedad del mundo. La individuación, desde la perspectiva junguiana, exige que estas figuras no se conviertan en absolutos. El yo necesita aprender a dialogar con lo otro, con la sombra, con lo que no encaja.

Desde este ángulo, el tiempo jesuita no fue solo un proceso de formación, sino también un enfrentamiento con sus propios límites. El fuego que forja también puede quemar. El joven sacerdote, impulsado por la misericordia, se encuentra a veces atrapado por la soberbia y el autoritarismo. La tensión entre la estructura y la compasión empieza a hacerse evidente —una tensión que marcará su vida entera y que solo más adelante encontrará una resolución nueva.

IV. Encrucijadas de la historia: su rol como provincial de los jesuitas en Argentina durante la dictadura 

En 1973, a los 36 años, Bergoglio fue nombrado provincial de los jesuitas en Argentina. Asumió este rol en un período muy complicado: los años que rodearon el golpe militar de 1976. Fue una época marcada por la violencia política, la represión sistemática, la desaparición forzada de personas y un miedo palpable en todos los aspectos de la vida social.

Como provincial, Bergoglio tenía la responsabilidad de cuidar a la comunidad de la Compañía en el país: debía discernir vocaciones, organizar las casas de formación, proteger la vida espiritual y, además, decidir cómo posicionarse frente a un régimen opresor. Este fue, sin duda, uno de los momentos más difíciles y ambiguos de su vida pública.

Hay muchas discusiones, incluso controversias, sobre su actuación en esos años. El episodio más conocido es el de los sacerdotes jesuitas Orlando Yorio y Francisco Jalics, quienes fueron detenidos y torturados por la dictadura en 1976. Algunos argumentan que Bergoglio no hizo lo suficiente para protegerlos; otros creen que hizo todo lo posible para rescatarlos. Él mismo afirmó que actuó en secreto para salvar vidas y que más tarde se reconcilió con Jalics. Este caso sigue siendo un punto ciego, una herida abierta en su biografía. Afortunadamente, en tiempos recientes, el trabajo de investigadores como Aldo Duzdevich ayudó mucho a aclarar la realidad de esos hechos, después de tantos años de mentiras que, de manera injusta e interesada, intentaron oscurecer su figura.

Lo que no se puede negar es que este momento representó para Bergoglio una prueba de poder. En términos junguianos, el contacto con el arquetipo del Padre institucional puede llevar tanto a una actitud protectora y sabia como a una identificación con estructuras represivas o indiferentes. En situaciones extremas como las de una dictadura, la ambigüedad moral se vuelve inevitable: no hay pureza posible, solo zonas grises, decisiones tomadas bajo amenaza y silencios que pueden ser prudentes o cómplices.

El joven provincial, que ya llevaba consigo el sello del Guerrero espiritual, se ve ahora confrontado por la Sombra colectiva: el horror sistemático, la persecución de personas, y el uso del miedo como herramienta de dominación. Esta Sombra no es solo algo externo; se infiltra en las instituciones, en las decisiones del día a día, y en los temores más personales. La pregunta ética se vuelve abrumadora: ¿qué hacer cuando cualquier acción puede poner en riesgo a otro?

En este contexto, Bergoglio se presenta como una figura dividida: por un lado, el hombre de oración, de discernimiento, que cuida de sus hermanos; por otro, el representante de una institución que no siempre ha sabido —o querido— denunciar la barbarie con claridad. Esta ambivalencia es fundamental: revela el costo de liderar en tiempos oscuros y abre la puerta a una posible transformación futura.

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Nota clínica: La Sombra moral y el trauma institucional

Cuando hablamos de violencia política, es innegable que deja huellas profundas tanto en las personas como en las instituciones que la experimentan. Los líderes religiosos, especialmente, pueden sentir un tipo de culpa muy particular: la culpa por no haber actuado, por haber guardado silencio, por haber tenido miedo, o por no haber hecho lo suficiente. Esto puede manifestarse en síntomas como ansiedad moral, rigidez en las decisiones, o incluso en una defensa que se basa en la racionalización.

Este enfrentamiento con la Sombra no resuelta puede dar lugar a un largo proceso de reflexión simbólica. Aquellos que se ven a sí mismos como salvadores deben enfrentarse a la posibilidad de haber sido, en cierta medida, cómplices. Solo aceptando esa ambigüedad —pudiendo mirar a ese yo dividido con compasión— se abre un camino hacia la sanación.

En el caso de Bergoglio, esa confrontación con la Sombra parece haber sido el catalizador para una transformación significativa: de un líder joven y conservador a un pastor más abierto, y más sensible al sufrimiento ajeno. Aunque el drama moral no se resolvió por completo, sí se aceptó como parte de su historia. Eso, quizás, es lo más complicado y, a la vez, lo más humano.

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V. El descenso a Córdoba: retiro y "exilio interior" (la Nigredo)

En 1990, después de haber ocupado roles importantes en la Compañía de Jesús, Bergoglio fue enviado a Córdoba por sus superiores. Allí pasó casi dos años en un estado de introspección, viviendo en la residencia jesuita, sin responsabilidades institucionales, alejado del poder y de la toma de decisiones. Él mismo describió esta etapa como un tiempo de “mucha desolación interior”, un período difícil, aunque más tarde diría que fue uno de los momentos más fructíferos de su vida.

Este descenso tiene un significado simbólico profundo. En la narrativa arquetípica, se asemeja al instante en que el héroe se adentra en el inframundo, enfrenta sus demonios y pierde todo lo que creía poseer. Si antes había encarnado al Guerrero, ahora debe aceptar la humillación y la caída. En Córdoba, Bergoglio no enseña, no manda, ni lidera. Vive en silencio, lee, reza y se confiesa con un hermano más joven que él. Se queda solo con su interioridad, sin escenarios ni misiones visibles. Desde una perspectiva psicológica, podríamos ver esta etapa como un enfrentamiento con el yo idealizado. El hombre que había tenido poder dentro de la Orden, que había formado a otros, ahora se encuentra desnudo. Es el proceso que Jung llamaba “enantiodromía”: cuando una actitud psíquica dominante termina por generar su opuesto.

En la tradición espiritual, este momento recuerda el paso por el desierto, o incluso la “noche oscura del alma” de San Juan de la Cruz. No hay consuelo inmediato ni claridad, pero sí una profunda transformación interior. Años más tarde, Francisco dirá que fue allí donde aprendió a rezar mejor, donde se purificó de cierta dureza y donde recuperó la capacidad de compadecer.

Este tiempo en Córdoba no es un castigo: es una oportunidad de despojamiento. Es el umbral que debe cruzar todo aquel que fue seducido por el control espiritual. La gracia que alguna vez lo tocó —en la Basílica de Flores— necesita ser reencontrada sin intermediarios. Solo quien ha descendido hasta el fondo puede hablar de misericordia sin que suene a consigna.

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Nota clínica: La soledad como umbral transformador

Desde un enfoque clínico, los momentos de retiro forzado, silencio o pérdida de función pueden vivirse como estados depresivos o como duelos narcisistas. La persona, especialmente si estuvo muy identificada con un rol fuerte o con una función de liderazgo, se enfrenta a un vacío de sentido, preguntándose: “¿quién soy cuando no soy útil para nadie?”. En algunos casos, estos episodios pueden abrir la puerta a una profunda resignificación de la vida. Si la persona puede sostener ese vacío sin apresurarse a llenarlo —si puede, como diría Winnicott, “existir en presencia de otro sin necesidad de hacer”—, entonces algo nuevo puede surgir. El yo se vuelve más flexible, se humaniza y da paso al Sí-Mismo. En el lenguaje de Jung, este paso por la sombra permite el encuentro con aspectos rechazados de la personalidad. En términos espirituales, esto se traduce en una kénosis: un vaciamiento del yo para que un nuevo centro pueda emerger. En Córdoba, Bergoglio parece haber vivido este proceso, no sin dolor, pero con una nueva apertura a la gracia.

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VI. Transición (1992–1998): El retorno desde el silencio

Después de su tiempo en Córdoba, donde vivió casi como un monje urbano, Bergoglio fue poco a poco reintegrándose en sus funciones dentro de la Iglesia. En 1992, fue nombrado obispo auxiliar de Buenos Aires, lo que marcó el comienzo de su regreso a la vida institucional, aunque todavía en un papel secundario. Esta etapa representó una reintegración gradual, en la que su figura fue recuperando visibilidad, pero sin repetir los viejos patrones de poder.

Este regreso no fue inmediato ni triunfal. El Bergoglio que retoma funciones jerárquicas es un hombre más callado, introspectivo, y con una actitud más cautelosa. Desde la perspectiva del viaje arquetípico, esta fase se asemeja a la del héroe que, tras descender al inframundo y atravesar una crisis de identidad, comienza a ascender de nuevo, aunque sin buscar el centro del escenario. Lo hace porque es llamado, no porque se postule.

En un sentido más clínico, esta etapa pudiera haber involucrado un proceso de asimilación de lo vivido, donde, en lugar de encerrarse en la herida o quedar atrapado en el resentimiento, ahora es posible reconocer errores y aceptar ciertos límites. Esto le permitió volver a ocupar un lugar de autoridad desde una perspectiva distinta: no como quien lidera desde la certeza, sino como quien acompaña desde la experiencia.

La sombra que enfrentó en Córdoba le permite ahora un nuevo modo de estar en el mundo: más atento al sufrimiento, menos reactivo al poder, y más dispuesto a escuchar que a imponer. Este es el Bergoglio que, en 1997, será nombrado arzobispo coadjutor y, al año siguiente, sucederá a Antonio Quarracino como arzobispo de Buenos Aires. Del “provincial brillante” que había sido, se ha convertido en un hombre herido que aprendió a mirar desde abajo.

Este período de la vida de Bergoglio se puede ver como un alba interior: aún sin la luz completa, pero con una dirección clara. La noche pasó, pero el día no llegó del todo. Es un umbral simbólico —una transición entre el silencio y la voz, entre el retiro y la misión— que será fundamental para comprender cómo se formó su figura, primero como arzobispo y luego como Papa.

VII. Su nombramiento como arzobispo de Buenos Aires (1998) y luego cardenal (2001) – El retorno con sabiduría

Cuando en 1998 Bergoglio fue nombrado arzobispo de Buenos Aires, volvió a ser una figura central en la escena eclesiástica argentina. Pero no regresó como el joven ambicioso que había sido, sino como un hombre más maduro, con un estilo pastoral renovado. Años más tarde, él mismo describiría ese regreso como un período de aprendizaje, donde la autoridad se entendía menos como un poder a ejercer y más como una responsabilidad a compartir.

Como arzobispo, Bergoglio se destacó por su estilo austero, su cercanía con los más necesitados y su crítica filosa al clericalismo. Usaba el transporte público, se reunía con cartoneros, rechazaba los privilegios y optaba por una vida sencilla. Su elección de estar con los más vulnerables, en los barrios populares y con los descartados de la sociedad, fue más que una estrategia pastoral: era el resultado de haber experimentado su propio exilio interior. Había comprendido que no se puede hablar de Dios sin antes haber pasado por el sufrimiento humano.

En 2001, Juan Pablo II lo nombró cardenal, un gesto que marcó un antes y un después: ya no era sólo el pastor de Buenos Aires, sino un referente de la Iglesia universal. Sin embargo, él parecía llevar ese reconocimiento con cierta ambivalencia. Prefería hablar poco, moverse con discreción y mantener una actitud sobria. En su anillo cardenalicio, optó por no incluir piedras preciosas, sino una imagen de San José. Este detalle también transmite un mensaje: la paternidad silenciosa, una autoridad que protege sin hacerse notar, un poder que no impone, sino que cuida. Durante este tiempo, se lo vio fortaleciendo una Iglesia “de cercanía”, donde la prioridad era el acompañamiento, no la condena. Es en este contexto que empezaron a circular algunas de sus frases más conocidas: “Primerear el bien”, “pastores con olor a oveja”, “la realidad es más importante que la idea”, etc. Todo esto anticipa lo que será su pontificado.

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Resonancias simbólicas

Es interesante observar la transición del Guerrero al Sabio. Aquél que antes luchaba por tener razón ahora se esfuerza por comprender. El que antes se aferraba a su rol, ahora da paso a la escucha. En términos junguianos, podríamos decir que ha comenzado a vivir más desde el Sí-Mismo en lugar de seguir los dictados del Yo. La imagen del cardenal que toma el transporte público no es solo un gesto ascético: es también una pedagogía del descenso, una forma de enseñanza que nos muestra que lo más alto del espíritu se manifiesta en lo más sencillo de la vida cotidiana.

Nota clínica: La madurez pastoral como integración

Desde una perspectiva clínica, el estilo pastoral que Bergoglio adoptaría en esta etapa puede verse como el resultado de una integración de diferentes aspectos de su personalidad. La rigidez inicial, la necesidad de control y el temor a cometer errores parecen haber dado paso a una mayor apertura, tolerancia y una ética del cuidado más profunda. No se trata de un cambio repentino, sino de un proceso de maduración gradual: su yo se ha resignado a no ser perfecto, lo que le permite aceptar la imperfección en los demás. Esto tendría reverberaciones más adelante, como cuando, al aceptar su nombramiento como Papa, respondió a sus hermanos cardenales diciendo: "Aunque soy un gran pecador, confío en la misericordia y paciencia de Dios, acepto".

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VIII. La elección como Papa en 2013 – El arquetipo del Hierofante renovado

El 13 de marzo de 2013, el mundo presenció un momento cargado de simbolismo: la elección de Jorge Mario Bergoglio como Papa Francisco, el primer pontífice jesuita y latinoamericano de la historia. Este evento no solo representa un hito en su biografía, sino que también simboliza un cambio profundo: la renovación del Hierofante, el sacerdote-guía que comparte la sabiduría sagrada, pero desde una perspectiva fresca para la Iglesia actual.

El Hierofante, en el lenguaje simbólico, actúa como un puente entre lo divino y lo humano, guardián de la tradición y mediador del rito. Sin embargo, Bergoglio llegó a este rol desafiando los usos tradicionales: no como un líder distante o monárquico, sino como un pastor accesible, humilde y lleno de compasión. Su elección se presenta, entonces, como la manifestación de un Hierofante que fusiona la tradición con la necesidad de renovación.

Desde su primera aparición en el balcón de San Pedro, su nombre y su gesto – el Papa Francisco, en honor a San Francisco de Asís, el santo de la pobreza y la fraternidad – marcaron un cambio simbólico y programático. Optó por un nombre que no solo evoca una humildad radical y un amor por los pobres, sino que también simboliza la invitación a una Iglesia en salida, que se dirige hacia las periferias sociales y existenciales.

Esta figura del Hierofante renovado reúne varios elementos arquetípicos a la vez: es el maestro que enseña con su ejemplo, el guía que camina al lado de su Pueblo, y también el sanador que abraza las heridas colectivas. Desde su enfoque pastoral, Francisco propuso una espiritualidad encarnada, donde la fe implica un compromiso ético y práctico con la justicia, la paz y el cuidado del planeta. Al mismo tiempo, se presentó como un líder capaz de reconocer la sombra de la Iglesia – sus escándalos, sus exclusiones, su rigidez – y enfrentarla con acciones concretas, así como con un llamado a la conversión y la misericordia.

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Nota clínica: la función arquetipal y el proceso de individuación colectivo

Solo una idea para desarrollar a futuro: la llegada de un Hierofante renovado en una institución tan antigua como la Iglesia podría verse a través del prisma del proceso de individuación social y cultural. Bergoglio asumió el papel de mediador simbólico, ayudando a integrar la sombra institucional y convocando a un profundo autoexamen y conversión.

Este camino estuvo lleno de conflictos inevitables: resistencia interna, reacción de sectores ultramontanos y desafíos externos. Sin embargo, también abrió la puerta a la esperanza, actuando como un “paciente espejo” que refleja tanto las heridas como las oportunidades de sanación.

Por otro lado, aunque se alejó de los personalismos autoritarios de épocas pasadas, su relación con el poder siguió marcada por una cierta ambiguedad. El impulso del Guerrero reformador no se apaga fácilmente, y a veces su ardor puede ser más intenso de lo necesario. Incluso en Roma, donde encarnó la figura del Papa humilde, su estilo generó resistencias debido a decisiones inesperadas o silencios prolongados. La sombra del poder espiritual acecha a quien quiera encarnar el Reino, y no siempre se sale ileso.

En la figura del Papa Francisco, la integración del Sí-Mismo parece haber transitado por una aceptación radical de su propia vulnerabilidad y limitación, al mismo tiempo que por la capacidad de asumir, con humildad y firmeza, la responsabilidad ética del poder. Este delicado equilibrio, tan difícil de sostener, es precisamente lo que convirtió su pontificado en un fenómeno simbólico poderoso y resonante a nivel mundial.

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IX. El magisterio: Laudato Si, Fratelli Tutti, la sinodalidad – el intento de reconciliar opuestos

Durante su pontificado, Francisco se destacó por su compromiso en pos de sanar las tensiones de un mundo fracturado. Su voz resonó como un llamado poderoso a la integración, desde una perspectiva arquetipal que buscaba cerrar divisiones y abrir horizontes nuevos. Sus encíclicas "Laudato Si" (2015) y "Fratelli Tutti" (2020) son hitos emblemáticos de esta etapa. En "Laudato Si", Francisco evocó el arquetipo de la Gran Madre, instando a la humanidad a cuidar nuestra Casa Común, la Tierra que nos acoge, en un llamado ecológico que iba más allá de la mera conservación ambiental, para ser una ética espiritual y social. Esta obra planteaba la urgencia de reconocer la interconexión de toda forma de vida y nuestra responsabilidad colectiva ante la crisis climática y la degradación del medioambiente. Era un llamado a reconciliarnos con la naturaleza, pero también con nosotros mismos y con los demás.

Por otro lado, "Fratelli Tutti" representó un esfuerzo por renovar el arquetipo del Hermano Mayor o Frater, una invitación radical a la fraternidad universal, sin importar fronteras, creencias o ideologías. En este texto, Francisco presentó una visión de sinodalidad que proponía caminar juntos, dialogar y enfrentar las heridas de la sociedad moderna: la exclusión, la desigualdad, la violencia. Este magisterio enfatizaba la importancia de la unidad en la diversidad, reconociendo la tensión creativa entre opuestos como motor de crecimiento.

El magisterio de Francisco buscó enseñar que la reconciliación no significa suprimir las diferencias, sino tener la capacidad de sostenerlas y transformarlas (recordemos la imagen del poliedro). La sinodalidad, entendida como un proceso abierto y participativo, encarnó esta pedagogía: un camino en el que la Iglesia se ofrecía como un espacio de escucha mutua y discernimiento comunitario.

En sus palabras y acciones, se manifestaba un deseo de unir lo tradicional con lo moderno, la autoridad con la humildad, el juicio con la misericordia. Era un esfuerzo constante por encontrar un equilibrio entre la tradición y la innovación, el poder y el servicio, la fe y la razón, siempre basado en el diálogo y la apertura. 

Sin embargo, en este continuo intento de reconciliar opuestos, Francisco enfrentó resistencias dentro de la misma institución. Curiosamente, mientras buscaba abrir las puertas a la inclusión y al diálogo, algunos sectores ultraconservadores lo acusaron de dividir a la Iglesia, de ponerla en peligro de fractura o incluso cisma. Esta acusación no es solo política o institucional, sino que también tiene un profundo trasfondo arquetipal: refleja el miedo a lo desconocido, a la pérdida del orden establecido, y al quiebre de la imagen tradicional de la Iglesia. 

Esta contradicción ilustra un fenómeno clásico en el proceso de individuación, tanto a nivel personal como colectivo. Para avanzar hacia una mayor integridad, el sistema (en este caso, la Iglesia) debe enfrentar su sombra —esas partes reprimidas o negadas que, al salir a la luz, generan conflicto y rechazo. Francisco se convirtió en un mediador que desafía el status quo y encarna la tensión entre tradición e innovación. 

No fue un camino sin dolores de cabeza. La resistencia eclesial puede verse como una manifestación del miedo a perder el equilibrio conocido, así como de la expresión de complejos colectivos que rechazan una transformación profunda. En este sentido, Francisco se convirtió en un espejo para la Iglesia misma, revelando la necesidad de confrontar y reconciliar sus propias divisiones internas.

X. Su vejez y preparación para el final – el retorno al origen

Jorge Mario Bergoglio falleció el 21 de abril de 2025, en la octava de Pascua, el día siguiente al Domingo de Resurrección. Como en los relatos donde la vida se ordena en torno a un ritmo simbólico más profundo que el calendario, su muerte no se puede ver solamente como el final biológico de un ciclo vital. En el lenguaje del alma, morir en la octava de Pascua es más que una coincidencia: es una firma arquetipal. La octava, en la liturgia cristiana, es el tiempo donde la luz del Resucitado brilla, donde la muerte fue vencida, pero todavía se camina entre las llagas. Es, en sí misma, una figura de lo ya y lo todavía no. Francisco murió en ese umbral: ni el Viernes Santo del abandono, ni el Domingo glorioso, sino en el tiempo intermedio, cuando todo se ha visto y se sigue creyendo.

Durante sus últimos años, su salud se había deteriorado progresivamente. Las internaciones se hicieron más frecuentes, los gestos más frágiles, la marcha más lenta. Sin embargo, lejos de ocultar su fragilidad, la expuso con una transparencia desarmante. En marzo de 2025, despúes de una internación larga por complicaciones respiratorias, se lo vio andar por el Vaticano en silla de ruedas, vestido apenas con un poncho, sin anillos, sin ornamentos, sin títulos. No era un Papa, era un anciano. No era un jefe de Estado, sino un cuerpo cansado, como el de cualquier otro. Fue, quizás, uno de sus gestos más profundamente evangélicos.

En esa renuncia a toda escenografía de poder, Francisco encarnó el arquetipo del Anciano Sabio que no necesita demostrar nada porque ya atravesó todo. Mostró que la verdadera autoridad no está en imponerse, sino en retirarse con humildad. Que el poder más alto es el de dejar ir. En esa desnudez final, volvió a ser simplemente Jorge: el nieto de Rosa, el chico de Flores, el seminarista tímido que había sentido aquella mirada de misericordia en la basílica de San José. Era el retorno al origen como cumplimiento pleno de lo que siempre había sido.

La imagen de Francisco anciano, limitado, hospitalizado, pero aún presente, aún bendiciendo, nos habla de una vejez como etapa iniciática, no terminal. En los relatos simbólicos, el anciano es quien ha recorrido todo el camino del alma: ha enfrentado su sombra, cruzado desiertos, experimentado el poder y la renuncia, y ahora incluso puede mirar a sus adversarios con ternura. En sus últimos mensajes, no hubo reproches ni advertencias, solo palabras de aliento, llamados a mantener viva la esperanza.

Su última aparición pública, el 20 de abril de 2025, fue durante la bendición de Pascua desde el balcón de la basílica de San Pedro. Su voz, aunque débil, era clara. Saludó, bendijo y agradeció. Y luego, en su última publicación en redes sociales, escribió: "¡Cristo ha resucitado! En este anuncio se encuentra todo el sentido de nuestra existencia, que no está destinada a la muerte, sino a la vida.". 

Esa frase, tan simple y brillante, podría resumir su legado espiritual. No se trata de un discurso doctrinal, sino de una verdad expresada desde el umbral. En ella se resume toda su teología, su psicología, su humanidad. Porque Francisco no predicó la fe como certeza, sino como confianza; no vio la vida como éxito, sino como misterio; y no consideró la muerte como derrota, sino como pasaje.

En los últimos años de su vida, exploró a fondo la paradoja del anciano que renace, de aquel que se va pero deja encendida una llama. Como dijo Jung sobre quienes vivieron conscientemente el proceso de individuación: "Ya no proyectan sombra sobre el mundo; han hecho las paces con ella".

La muerte de Francisco no cerró un capítulo, sino que consagró un viaje: el de un alma que, con luces y tropiezos, buscó abrir caminos de sentido en medio de la oscuridad del mundo. Y que, al final, regresó a sus raíces para entregarse, no como un triunfador, sino como alguien que fue capaz de amar.

La vida de Jorge Mario Bergoglio no se puede reducir a los hechos visibles de su biografía, ni siquiera a su nombramiento como Papa o a sus gestos reformistas. En este primer esbozo de lectura arquetipal, he querido desplegar tan sólo ciertas aristas de un itinerario humano: el de una persona que atravesó pruebas, tensiones, rupturas y reconciliaciones en busca de una verdad encarnada. Francisco fue, en su esencia, un peregrino de la misericordia, un hombre herido que no escondió sus heridas, y que desde ellas intentó construir puentes allí donde otros sólo veían muros.

No se trata de cerrar su historia con una fórmula, sino de dejar abierta la imagen del peregrino: el que no dejó de descender para servir, el que no dejó de escuchar. Su figura persistirá como signo de contradicción: una invitación a no temer la noche, y a buscar, aún en su profundidad, la luz que no cesa.

Junio, 2025

A.M.D.G.

Bibliografía:

Ivereigh, A. (2014). El gran reformador: Francisco, retrato de un papa radical (1.ª ed.). Buenos Aires: Ediciones B Argentina.

Jung, C. G. (1993). Arquetipos e inconsciente colectivo (9.ª ed., Obras completas, Vol. 9/1). Madrid: Trotta.

Neumann, E. (1955). The Great Mother: An analysis of the archetype. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Piqué, E. (2013). Francisco: Vida y revolución (1.ª ed.). Buenos Aires: Editorial El Ateneo.

Rubin, S., & Ambrogetti, F. (2010). El jesuita: Conversaciones con el cardenal Jorge Bergoglio (1.ª ed.). Buenos Aires: Vergara (Grupo Zeta).

El Alma de la Paz. Por Juan Manuel Otero Barrigón

El Alma de la Paz.

Juan Manuel Otero Barrigón (*)

En un mundo tan cansado de conflictos...

(¿estamos cansados de conflictos?)

...hablar de la paz puede parecer ingenuo.

O incluso provocar rechazo,

si se la confunde con sumisión,

o con quedarse al margen.

Como dijo el Papa Francisco:

“A veces, nada parece provocar más escándalo que la paz.”

Porque la paz verdadera no es una escapatoria.

Ni una estrategia para quedar bien.

Es una forma radical de habitar el mundo.

Un modo de amar sin querer controlar.

De resistir... sin destruir.

***

Desde la mirada de Jung,

la paz —cuando no es solo consigna o consuelo superficial—

es algo mucho más hondo.

Es una realidad arquetípica:

no solo un acto ético,

sino una imagen viva del alma.

Una experiencia que aparece

cuando el yo deja de pelear por ser el centro...

y algo más profundo toma el timón.

La paz es posible cuando logramos descentrarnos.

El arquetipo de la paz no niega los conflictos.

Permite mirarlos desde otro lugar.

No se identifica con la heroína o el héroe que levanta la espada,

sino con quien se anima a convertirla... en arado.

***

Martin Luther King Jr. enseñaba

que la no violencia, estrategia para alcanzar la paz,

 no es quedarse quieto frente el mal.

Todo lo contrario:

es una resistencia activa, lúcida,

arraigada en la dignidad de todo ser humano.

No busca humillar,

sino tocar el corazón.

No lucha contra personas,

sino contra las fuerzas que enferman el alma:

la injusticia, el odio, la exclusión.

Esta paz no impone.

Revela.

No busca ganar.

Desarma la lógica del “yo gano y vos perdés”.

Su fuerza es subversiva:

desactiva el instinto de revancha

y lo convierte en presencia.

Es alquimia del alma:

convierte el plomo de la reacción automática

en el oro de la respuesta consciente.

Así lo enseñaron Buda, Jesús, Gandhi, Luther King,

Así lo enseñaron la Madre Teresa, el Papa Francisco...

Y así también lo enseñan, en silencio,

los gestos pequeños de quienes, día a día,

eligen no devolver golpe por golpe.

***

No hay paz verdadera si no asumimos primero nuestra guerra interior.

No podemos construir hacia afuera

lo que negamos por dentro.

La sombra —eso que no queremos ver de nosotros mismos—

no desaparece con solo tener buenas intenciones.

La paz nos pide mirar de frente

incluso nuestras formas más íntimas de violencia.

Mirarlas con simpatía, como decía James Hillman.

No para justificarlas,

sino para comprender de dónde vienen.

Para escuchar su dolor.

Porque la paz no es lo mismo que la calma constante.

No es la represión del conflicto.

***

Si la convertimos en ideal vacío,

desconectado de la experiencia viva,

entonces se infla de buenas intenciones...

y luego vuelve... como síntoma.

Lo que no se reconoce —el enojo, el miedo, la ira, la envidia—

no se disuelve.

Se manifiesta de forma distorsionada.

O se esconde.

O se proyecta.

Idealizar la paz podría sonar así:

“No debería haber conflictos”... (aunque los haya).

“Tengo que ser calmo, puro, impasible”... (aunque esté herido por dentro).

Los ideales inflados que se alejan demasiado del alma

pierden vitalidad psíquica.

Y se convierten en algo mortífero.

Ya que cuando no se arraigan en la experiencia concreta,

el alma se seca.

Y lo que parecía paz...

se vuelve algo muerto.

Porque el alma no soporta

los vacíos disfrazados de serenidad.

Entonces, eso que se reprimió… vuelve.

Como angustia sin motivo aparente.

Como falsa espiritualidad que teme el conflicto.

Como violencia proyectada:

“yo soy pacífico, los violentos son ustedes”.

Pero la paz no es un edén sin conflictos.

Es una creación frágil, viva, siempre trabajosa.

***

Hoy, en el mundo, hay al menos cincuenta y siete guerras activas.

Algunas estallan con estruendo.

Otras se disfrazan de “operaciones de paz”.

En este contexto,

quienes buscan la reconciliación

son muchas veces señalados como débiles.

O incluso como traidores.

Pero —como dice el Papa Francisco—

no podemos rendirnos ante la retórica ni ante la psicosis de la guerra.

Porque sí:

buscar la paz conlleva riesgos.

Pero el camino de las armas… siempre trae riesgos mayores.

La verdadera fuerza

no se basa en levantar muros ni en tener armas.

La verdadera fuerza

es poder sembrar paz…

incluso en tierra árida.

Es animarse al diálogo donde reina la desconfianza.

Es tratar al otro con la misma compasión

con la que quisiéramos ser tratados.

A veces me gusta imaginar la paz

como una figura andrógina, descalza,

caminando entre ruinas… sin levantar polvo.

O como un ciervo blanco,

que atraviesa el campo de batalla… sin ser tocado.

Su sola presencia cambia el plano.

No impone: transforma.

Desde un gesto silencioso, amoroso, descentrado.

Porque la transformación no nace de tener el control,

sino de estar dispuestos a soltar el centro.

Y entonces…

¿qué tan dispuestos estamos a descentrarnos?

***

Las religiones —cuando conectan con su fuente más profunda—

han sido guardianas de esta dimensión.

“Bienaventurados los que trabajan por la paz”, dice el Evangelio,

“porque serán llamados hijos de Dios.”

Y también nos habla el Salmo 23:

“El Señor es mi pastor, nada me falta.

Me conduce hacia aguas tranquilas,

repara mis fuerzas.

Me guía por senderos de justicia…

por amor de su nombre.”

Paz y justicia son hermanas.

No pueden separarse.

La paz que calla ante la injusticia… no es paz.

Es resignación.

O complicidad.

Y la justicia que nace del odio…

tarde o temprano se vuelve venganza.

***

Marshall Rosenberg decía

que el desafío es ser paz,

en un mundo que casi siempre está en guerra.

Una tarea inmensa.

Pero también cotidiana, imperfecta, y por eso mismo posible.

Y así deja pequeñas recomendaciones —que no son tan pequeñas—:

vivir con alegría,

respetarnos y hacernos respetar,

no actuar desde la furia,

abrir el corazón a la reconciliación,

hacer las paces.

Con uno mismo.

Con el otro.

Con lo que está roto.

***

No negamos los conflictos.

No confundimos al agresor con el agredido.

Y tampoco somos neutrales.

Tomamos partido.

Tomamos partido por la paz.

Y sabemos que una paz real, duradera,

no se construye con amenazas ni con miedo.

No nace de la disuasión, ni del castigo.

Sino de economías que no maten.

De comunidades que no excluyan.

De corazones que no se cierren.

Porque —como dice la sabiduría antigua—

“lo que uno siembra… eso cosechará.”

***

Tal vez estemos, como humanidad,

frente a una gran encrucijada.

Después de siglos dominados por el cálculo,

la competencia,

la lógica del “yo primero”,

es tiempo de dar un paso nuevo.

Un paso hacia una humanidad distinta:

solidaria, compasiva, interdependiente.

La encíclica Fratelli tutti nos recuerda

que el futuro no pertenece a los ladrones de esperanza,

sino a los pueblos que saben vivir como hermanos.

El futuro no se sostiene sobre la imposición,

sino sobre una autoridad

que se pone al servicio del bien común.

Después de la libertad y la igualdad,

que marcaron las aspiraciones de los siglos XIX y XX,

la fraternidad es el gran desafío del siglo XXI.

No como ideal abstracto.

Sino como forma concreta de vivir.

De convivir.

De cuidar lo común.

El futuro no puede ser solo del homo sapiens.

Hace falta dar un salto.

Un salto que nos acerque al homo frater.

Ya no basta con saber.

Ni con sobrevivir.

Necesitamos el arte del cuidado mutuo.

De la ternura sin ingenuidad.

De la fortaleza que no destruya.

La paz, entonces, no es un punto de llegada.

Es una forma de caminar.

Cultivada paso a paso,

al otro lado del conflicto.

Con ternura activa.

Con persistencia amorosa.

Con la firme decisión de quienes creen

que otra humanidad no solo es necesaria…

sino posible.

***

Hoy, mientras caminamos el Jubileo de la Esperanza,

el llamado a la paz vuelve a sonar.

Con urgencia.

Con fuerza antigua y nueva.

No como nostalgia de un mundo sin disputas.

Sino como tarea sagrada que nos compromete…

aquí y ahora.

Porque la esperanza, como la paz,

no es pasividad.

Es un acto creador.

Nos llama a levantar lo que cayó,

a encender lo que se apagó,

a cuidar lo que aún late.

Ojalá este Jubileo no sea solo un paréntesis piadoso.

Sino el pulso real de una humanidad que,

aun entre ruinas,

se atreva a creer,

a sanar,

a empezar de nuevo.

Y ojalá todos, alguna vez, podamos decir:

“Tu paz es mi mejor regalo…

y solo te pido que sea duradero”.

 

Mayo, 2025

(*) El trabajo fue presentado en la Mesa Redonda "Formación de líderes comunitarios por la Paz", celebrada el Viernes 23 de Mayo en la Facultad de Psicología y Psicopedagogía de la Universidad del Salvador. El evento contó con la participación de distintos expositores.

Jung y la huella de lo divino. Una meditación cortísima.

Créditos Fotografía: Kairos Film Foundation

Una de las tesis más sugerentes de Bernardo Nante es que la obra de Jung puede leerse como una respuesta —no dogmática— a la llamada “muerte de Dios”. No para negar esa pérdida ni para restaurar creencias antiguas, sino para abrir una vía distinta: la del alma. Jung no propuso una nueva religión, como algunos acusaron; nos invitó a escuchar lo sagrado donde menos se espera: en los sueños, en los mitos, en los síntomas, en aquello que duele y también en lo que maravilla. Como si dijera: aunque Dios haya muerto en las iglesias, algo de lo divino sigue hablando en la psique. Y aprender a escucharlo, sin fórmulas, ya es un acto profundamente religioso.

Quizás por eso su obra sigue tocando una fibra tan actual: porque nos recuerda que el alma no muere con los dogmas, y que lo espiritual no se agota en lo confesional (aunque sin dudas lo incluya). En tiempos de vacío y desconcierto, Jung abre una tercera vía: no la del credo impuesto ni la del cinismo resignado, sino la de un peregrinaje interior, donde el misterio vuelve a tener lugar —aunque sea en voz baja— dentro del corazón humano.

JMOB. 

Jornada. Grupo Eón - "El futuro interior: extendiendo puentes hacia el encuentro entre las inteligencias humana y artificial. Reflexiones desde la psicología junguiana".

 

JORNADA. "El futuro interior: extendiendo puentes hacia el encuentro entre las inteligencias humana y artificial. Reflexiones desde la psicología junguiana".

🗓️ Fecha: Sábado 31 de Mayo de 2025.

🕰️ Horario: 10 a 13hs (GMT-3) Buenos Aires, Argentina

💻 Modalidad virtual sincrónica – por Plataforma Zoom

🎓 Actividad LIBRE Y GRATUITA – con inscripción previa

Organiza

🌀 Grupo EON – Espacio de confluencia junguiana

Exponen y presentan:

🧠 Presentadora: Lic Rita Saltalamacchia. Psicóloga clínica. Docente universitaria (Universidad Nacional de San Luis). Miembro de Abraxas & AFIPA

🧠 Expositor: Dr. Néstor E. Costa. Doctor en Psicología. Analista de orientación junguiana. Presidente de AFIPA (Asociación de Formación e Investigación en Psicología Analítica). Autor de libros sobre la obra de C.G.Jung . Ponencia: "Una extraña relación...¿o no tanto?"

🧠 Expositora: Antr. Doris Castellanos. Antropóloga de la Universidad de los Andes, Bogotá, Colombia. Creadora de StoryTailors. Investigadora de patrones arquetipales. Ponencia: "El príncipe que buscaba la inmortalidad, la historia de una inteligencia muy lejos de la tierra".

🧠 Expositora: Clr. Johanna Raña. Consultora Psicológica. Supervisora técnico profesional. Docente en Cátedras de Prácticas profesionalizantes. Miembro de AFIPA. Ponencia: "Ensayo sobre la Inteligencia Artificial y la idea de Unus Mundus".

🧠 Expositora: Lic. Virginia Modarelli. Licenciada en Psicología. Licenciada en Letras (Universidad de Buenos Aires). Docente universitaria. Psicóloga clínica y supervisora particular. Ponencia: "Hacia una actualización de la ontogenia: el cuestionamiento de las inteligencias artificiales a la naturaleza humana".

🧠 Expositor: Lic. Juan Manuel Otero Barrigón. Psicólogo Clínico y de la Religión. Docente Cátedras: "Psicología de la Religión" - "Teoría y Práctica de la Psicología Analítica - C.G.Jung" (Universidad del Salvador). Ponencia: "El Reloj del Apocalipsis. Una metáfora contemporánea".

👥 Destinatarios: abierto a todo público.

FORMULARIO DE INSCRIPCIÓN: 

https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSeKbTrvrV69c0CEdPSL4-CtcYclxf3DBYJUmS3uZRRn4-Kfww/viewform?fbclid=IwY2xjawKPhQxleHRuA2FlbQIxMABicmlkETFTZXFoUnFTSzVGOGRaVDZRAR5whili3owFTCw67HDdf9J3aomYZQLJ6TWh_jGh7K3lo3fwklFiC9B_WwZ4lg_aem_B677xVQelR_V3vdHudkJxQ

Serie Meditaciones #20. La psicología junguiana y ¿qué llamamos “empírico”?. Por Juan Manuel Otero Barrigón

 MEDITACIÓN #20

La expresión “evidencia empírica”, que es parte del vocabulario habitual de los científicos positivistas y de algunas corrientes cognitivo-conductuales, suena precisa, pero en realidad traiciona su propio sentido cuando se la reduce al dato medido, cuantificado o replicado en laboratorio.
Empírico viene del griego empeiría (ἐμπειρία), que se forma a partir de en- (“dentro”) y peira (“prueba”, “intento”). Literalmente, significa “haber probado por uno mismo”.
Y eso, para quienes trabajamos desde una psicología de la profundidad, supone esencialmente experiencia vivida: lo sentido, lo soñado, lo intuido, lo que conmueve desde dentro.
Llamar “empírica” a lo que, en todo caso, es evidencia experimental, es un ardid orientado a colonizar el lenguaje de la experiencia con los criterios del control externo.
Es olvidar que lo empírico es también lo simbólico, lo que ocurre en el mundo interior, donde lo sensible y lo imaginado se entrelazan con lo real, en la intimidad del sufrimiento y el misterio.
Lo que necesita ser escuchado, más que medido.
Y es reducir la psique a protocolo.
Hay cosas que no se pueden medir, pero sí comprender.
Y hay verdades que no se prueban: se viven.
Y su prueba es la transformación interior que suscitan.

JMOB.

Mesa Redonda: Formación de líderes comunitarios por la Paz

Desde la Cátedra de Psicología de la Religión (USAL) y el Proyecto de Educación para la Paz (coordinado por el Dr. Jorge Garzarelli), los invitamos a participar de la Mesa Redonda que vamos a celebrar el viernes 23 de Mayo a las 18.30hs, en el Auditorio de la Facultad de Psicología & Psicopedagogía de la Universidad del Salvador (Marcelo T. de Alvear 1327, CABA). La entrada es libre y gratuita.